Târiq Ibnou Zayyâd (613-720)

Par Dr Mohamed Chtatou


Les musulmans qui envahirent la péninsule ibérique en 711 étaient principalement des Imazighen, et étaient dirigés par un Berbère, Ṭâriq Ibnou Zayyâd, bien que sous la tutelle du calife arabe de Damas et de son vice-roi nord-africain, Mousâ Ibnou Noussair. La deuxième armée mixte des Arabes et des Berbères est arrivée en 712 sous la direction d’Ibn Noussair lui-même. Ils auraient aidé le calife omeyyade cAbd ar-Raḥmân Ier en al-Andalus, car sa mère était très probablement amazighe. Au cours de l’ère at-ṭawâ’if, les petits rois provenaient de divers groupes ethniques.

Un certain nombre de dynasties amazighes ont émergé au cours du Moyen Âge dans Tamazgha et en al-Andalus. Les plus notables sont les Zīrides (973-1148) et les Ḥammâdides (1014-1152) respectivement en Ifrîqya et en Ifrîqya occidentale, ainsi que les Almoravides (1050-1147) et les Almohades (1147-1248) au Maroc et en al-Andalus, les Ḥafṣides (Ifrîqya, 1229-1574), les Ziyânides (Tlemcen, 1235-1556), les Marînides (1248-1465) et les Waṭṭâsîdes (1471-1554) au Maroc.

Le grand Târiq Ibnou Zayyâd

Tarîq Ibnou Zayyâd (en arabe : طارق بن زياد  (Ṭâriq Ibnou Zayyâd)), en berbère : ⵜⴰⵔⵉⵇ ⵓ ⵣⵉⵢⴰⴷ (Târiq u Zayyâd),15 November 689-11 April 720), avec 7 000 Amazighs musulmans, a traversé le détroit en navires par petits contingents. Lorsque ses soldats sont arrivés en Europe, Târiq les a dirigés vers une pente, qui a pris le nom de « Jabal Târiq » (le rocher de Tariq), actuellement appelé Gibraltar, et les a encouragés à vaincre ou à mourir. Ils n’avaient aucun objectif de rentrer chez eux.

On dit qu’il a vu en rêve le Prophète Mohammad qui lui dit :

« Prends courage, ô Tariq ! Et accomplis ce que tu es destiné à accomplir ».

Puis il vit le Messager d’Allah et ses compagnons entrer dans al-Andalous. Târiq Ibnou Zayyâd se réveilla avec un sourire, et à partir de ce moment, il ne douta guère de sa victoire. Il était plein d’énergie et était prêt à livrer bataille pour une noble cause.

Il a courageusement mené la bataille contre les Wisigoths et a prononcé l’un des meilleurs discours à ses soldats pour les motiver. Pendant la  » bataille de Guadalete « , Târiq a dit :

« Oh mes guerriers, où voulez-vous fuir ? Derrière vous, il y a la mer, devant vous, l’ennemi. Il ne vous reste plus que l’espoir de votre courage et de votre constance ».

La retraite est facile quand on en a le choix. Donc, pour lui, c’était tout ou rien. Il a forcé ses hommes à être constants pendant la bataille et leur a dit que la victoire était la seule voie possible.

Avec l’aide des Goths et des Juifs, il a réussi à faire plier l’armée des Wisigoths, qui avaient l’habitude de persécuter les Juifs et les Goths espagnols. Il est également connu pour avoir conquis Tolède, Cordoue et finit par dominer plus des deux tiers de la péninsule ibérique en quelques années. Selon de nombreuses traditions historiques, Târiq Ibnou Zayyâd a été rappelé à Damas par le calife où il a été accusé de détournement de fonds.

Târiq Ibnou Zayyâd est considéré comme l’un des plus importants commandants militaires de l’histoire ibérique. Il était initialement l’adjoint de Moussâ Ibnou Noussair en Afrique du Nord et fut envoyé par son supérieur depuis la côte nord du Maroc pour lancer la première poussée de la conquête du royaume wisigothique (comprenant l’Espagne et le Portugal actuels).

C’était une époque où l’empire omeyyade étendait agressivement sa juridiction. Enfin, ils atteignirent les frontières de l’Afrique et de l’Europe – une frontière séparée par l’étroite bande d’un détroit. Le premier commandant à traverser ce détroit et à poser le pied sur le sol européen n’était autre que Târiq Ibnou Zayyâd. Guerrier courageux et redoutable, Târiq était un fin stratège. Il a profité du moment où les souverains chrétiens d’Andalousie étaient plongés dans une guerre civile pour les attaquer et finalement les vaincre. Après avoir conquis le sol andalou, Târiq a avancé vers Paris mais a été anéanti dans les montagnes des Alpes. Târiq est également contraint de battre en retraite car les califes craignent de perdre le contact avec lui. Dès lors, l’Andalousie est devenue l’une des étoiles brillantes de l’Europe au milieu de l’âge des ténèbres.

Le roi gothique Roderick rassembla une grande armée de plus d’un million de soldats. Târiq a également été renforcé par les 5 000 soldats envoyés par Moussâ Ibnou Noussair et disposait désormais d’une armée de 12 000 hommes. Les deux armées se rencontrent à l’embouchure du fleuve Barbet, sur les rives d’un lac de la Janda, et se livrent une bataille décisive le 9 juillet 711. Les deux armées étaient inégalement opposées. Les Chrétiens furent complètement vaincus avec des pertes terribles. Le roi Roderick se noie dans la rivière. Cette glorieuse victoire de Târiq démoralisa les Espagnols, et ils n’osèrent plus affronter ouvertement les musulmans.

Ainsi, les armées de Târiq ne rencontrèrent que peu d’obstacles à l’intérieur de l’Espagne. C’était une marche victorieuse d’un endroit à l’autre de la péninsule. Târiq avait divisé sa petite force armée en quatre groupes et ainsi il avait envoyé l’un de ses lieutenants vers Cordoue, l’autre vers Malaga, le troisième vers Grenade, et lui-même, à la tête du corps primaire, marchait à la hâte sur Tolède, la capitale de l’Espagne. Cette charge de zones urbaines ne donna lieu à aucune opposition. Les Goths furent mis hors d’état de nuire par la rapidité du développement de Târiq et la gravité de ses coups. Les armées gothiques se sont enfuies devant lui. Les masses maltraitées d’Espagne ont salué les musulmans comme leurs libérateurs. Le traitement exemplaire de Târiq et de ses hommes l’ont charmé auprès des races vaincues.

L’affrontement le plus féroce de toute la mission se déroula à Écija, ce qui entraîna le triomphe des pouvoirs de Târiq. Tolède, la capitale de l’Espagne, céda en outre après une petite obstruction. C’est là que Târiq est rejoint par son chef Moussâ Ibnou Noussair, le vice-roi musulman d’Afrique. Désormais, les deux commandants se déplacent l’un après l’autre et, en moins de deux ans, toute l’Espagne est aux mains des musulmans et le Portugal est vaincu quelques années plus tard. Il s’agit de la dernière et de la plus glorieuse des grandes croisades arabes et elle a entraîné l’extension de l’univers musulman à la plus grande région d’Europe jamais détenue par les musulmans. Par sa rapidité d’exécution et l’intégralité de son accomplissement, cette entreprise en Espagne occupe une place inédite dans les annales militaires médiévales.

Un billet de 5 livres sterling porte le portrait de Târiq Ibnou Zayyâd contemplant Jabal Târiq, qui porte son nom et d’où Gibraltar tire son nom. (worldbanknotescoins.com)

Târiq aurait pu facilement conquérir l’ensemble de l’Europe qui tombait à ses pieds. Rien ne pouvait arrêter son avancée triomphale, mais la Providence voulait dire autre chose. Il fut convoqué par le calife à Damas alors qu’il projetait de conquérir l’Europe. Obéissant à l’ordre du calife, il atteignit Damas le plus rapidement possible et fit preuve d’une rare discipline. Târiq y mourut plus tard.

La première référence à lui semble être dans la Chronique mozarabe, écrite en latin en 754, qui bien qu’écrite dans la mémoire vivante de la conquête de l’Espagne, se réfère à lui à tort comme Taric Abuzara.

Toutefois, la référence arabe la plus ancienne semble être le géographe marocain du XIIe siècle al-Idrîssî, qui le désigne comme Ṭâriq Ibnou cAbd Allâh Ibnou Wanamou az-Zanâtī. La majorité des chercheurs s’accordent sur le fait qu’il était un berbère. L’un des aspects de la singularité de l’Espagne médiévale peut être vu dans la composition de la force d’invasion musulmane : la majorité des guerriers communs de l’armée était en fait les Berbères plutôt que les Arabes. Al-Maqqarī cite plusieurs sources qui mentionnent la composition de l’armée de Ṭāriq. L’une d’elles indique que Moussâ lui donna le commandement

« d’une armée composée principalement de Berbères et d’esclaves, très peu seulement étant d’authentiques Arabes ».

Une autre source mentionne que les forces étaient presque entièrement composées de Berbères avec seulement quelques Arabes, puis al-Maqqarī mentionne que les chroniqueurs Ibn Ḥayyân et Ibn Khaldoun avaient enregistré le pourcentage de « principalement Berbères » et « 10.000 Berbères et 3.000 Arabes », respectivement, qui démontrent un modèle clair de la majorité berbère.  La société des Berbères semble avoir apporté une solution unique à la carence en guerriers d’origine arabe, qui n’a aucun parallèle nulle part à cette échelle.

Târiq l’Amazigh contre Moussa l’Arabe : l’histoire de la Table de Solomon

Dans les nombreux récits arabes écrits sur la conquête de l’Espagne, les avis sont partagés quant à la relation entre Târiq et Moussâ Ibnou Noussair. Certains relatent des épisodes de colère et d’envie de la part de Moussâ, que son ‘’subalterne’’ ait conquis un pays entier. D’autres ne mentionnent pas, ou minimisent, une telle hostilité.

L’épisode le plus extrême se trouve dans la plus ancienne histoire arabe, celle d’Ibnou cAbd al-Hakam (IXe siècle). Il affirme que Moussâ était tellement en colère contre Târiq qu’il l’a emprisonné, et allait l’exécuter, sans l’intervention de Mougith ar-Roumi, un affranchi du calife al-Walîd I. C’est pour cette raison que le calife a rappelé Târiq et Moussâ. Et dans le Akhbār majmouca (XIe siècle), il est dit qu’après que Moussâ soit arrivé en Espagne et ait rencontré Târiq, ce dernier descendit de son cheval en signe de respect, mais Moussâ le frappa à la tête avec sa cravache. D’autre part, un autre historien ancien, al-Baladhouri (IXe siècle), affirme simplement que Moussâ a écrit à Târiq une « lettre sévère » et que les deux hommes se sont réconciliés par la suite.

L’histoire la plus répandue concernant l’inimitié entre Târiq et Moussâ concerne un meuble fabuleux, réputé avoir appartenu au Salomon biblique. Cette importante relique, qui aurait été fabriquée en or et incrustée de pierres précieuses, était déjà connue à l’époque préislamique comme étant en possession des Wisigoths espagnols.

Târiq a pris possession de la table après la reddition d’un des neveux de Roderic. La plupart des récits racontent que, craignant une duplicité de la part de Moussâ, il a retiré un pied de la table et (dans la plupart des récits) l’a remplacé par un pied manifestement inférieur. La table a ensuite été ajoutée à la collection de butins de Moussâ pour être ramenée à Damas.

Lorsque les deux hommes se sont présentés devant le calife, Moussâ a déclaré qu’il était celui qui avait obtenu la table. Târiq attira l’attention du calife sur la jambe inférieure (ou manquante), pour laquelle la seule explication de Moussâ fut qu’il l’avait trouvée ainsi. Târiq a alors présenté la vraie jambe, ce qui a entraîné la disgrâce de Moussâ. On ne trouve rien de ce qui précède dans le récit d’al-Baladhouri, qui mentionne simplement que la table a été présentée au calife.

La naissance d’al-Andalous

Ṭâriq s’avança bientôt sur le continent espagnol lui-même, gagnant le soutien précieux des Juifs espagnols qui avaient été persécutés par les Wisigoths et des partisans chrétiens des fils de Witiza. Il marcha ensuite immédiatement sur Tolède, la capitale de l’Espagne, et occupa la ville contre une faible résistance. Il conquit également Cordoue. Moussâ lui-même arriva en Espagne avec une force importante en 712, et ensemble les deux généraux occupèrent plus des deux tiers de la péninsule ibérique au cours des années suivantes. Plus tard, les Pyrénées ont été franchies et Lyon, en France, a été occupée. L’Espagne est restée sous domination musulmane pendant plus de 750 ans, de 711 à 1492.

La domination musulmane a été un atout majeur pour les résidents locaux. Aucune propriété ou domaine n’a été confisqué. Au contraire, les musulmans ont introduit un système intelligent de taxation, qui a rapidement apporté la prospérité à la péninsule et en a fait un pays modèle en Occident. Les chrétiens avaient leurs propres juges pour régler leurs différends. Toutes les communautés avaient les mêmes chances d’accéder aux services publics. Les Juifs et les paysans espagnols accueillirent les armées musulmanes à bras ouverts. Les servitudes qui prévalaient ont été abolies et des salaires équitables institués. Les impôts furent réduits à un cinquième du produit. Quiconque acceptait l’islam était libéré de son esclavage. Un grand nombre d’Espagnols embrassèrent l’Islam pour échapper à l’oppression de leurs maîtres. Les minorités religieuses, les juifs et les chrétiens reçoivent la protection de l’État et sont autorisés à participer aux plus hauts niveaux du gouvernement.

La naissance d’al-Andalous est due en grande partie aux Imazighen, mais les chroniqueurs arabes ne parlent que de l’apport arabe dans la conquête d’après Pierre Guichard :

‘’L’implantation des tribus berbères en Espagne  est,  dans  l’ensemble,  assez  mal   connue.   Longtemps, on ne  s’est   guère  intéressé   qu’aux   Arabes.   Dozy,  qui  consacre  de  longues   pages  de  son   Histoire   des   Musulmans    d’Espagne   aux  tribus  arabes,  ne  dit  pratiquement   rien   des  tribus  berbères.  A  l’heure  actuelle,  les  partisans  de  la  thèse  du  faible  « impact  »  de  la  conquête  sur  la  société  hispanique,  tout   en   reconnaissant   que   les   Maghrébins   furent  sans   doute   sensiblement   plus  nombreux   que  les  Arabes,  ne  leur   accordent  pas  une   grande   importance  ;  en  effet,  s’attachant   surtout   à  mettre   en  lumière   les   continuités  culturelles  et  linguistiques,  ils  soulignent   essentiellement   le  fait  que  les  Berbères,  à  peine  arabisés  et  islamisés,  n’ont  pu  être  des agents d’arabisation et d’« orientalisation  » bien efficaces1. Quelques études ont cependant  été  publiées  sur  ce  sujet, mais  elles  sont  loin  de  l’épuiser, faute, croyons-nous,  d’une certaine  dimension  « sociologique » qui  leur  ferait  apercevoir,  au-delà  d’une  simple  liste  de  toponymes  d’origine  berbère  ou  de  mentions  de  groupes  berbères dans  les  textes,  ce  que   représentait   effectivement  cette   implantation   ethnique   en   al-Andalus2.

Tout   autant ue   celui   des  Arabes,   nous  ignorons   le  nombre   des   Berbères  qui s’établirent  définitivement  en Espagne.  Sánchez  Albornoz  pense qu’ils pouvaient  être deux fois plus nombreux  que les Orientaux3. En  fait,  tous  les  chiffres partiels  que  nous  apportent  les  chroniques  suggèrent  une  disproportion  plus  considérable  entre  les  deux  groupes  ethniques.  Lorsque  des  contingents  arabes  sont  évalués,  ils  le  sont  en  centaines  ou  en  milliers,  alors  que  pour  les  Berbères  il  s’agit  de  milliers  ou  de  dizaines  de  milliers.  A  l’époque  des  émirs  dépendant  de Damas  la révolte  des  Berbères  de  l’Ouest  et  du  Centre met  en  péril  la  domination  des  Arabes  en  Espagne,  et  les  sources  insistent  sur  la  supériorité  numérique  des  premiers.’’

Al-Andalous

Le pays est devenu un phare brillant de la science et de l’art. Toutefois, l’histoire s’est terminée par la brutale Reconquista de l’Hispanie, initialement soutenue par les rois francs. Quant aux héros de cette légende, la politique n’a pas été tendre avec ceux qui ont fait preuve de bravoure et de foi en Dieu à cette époque. Le calife Walîd Ibnou cAbdou al-Malîk a invité Moussâ et Târiq à Damas. Mais lorsqu’ils atteignent la capitale, le calife est sur son lit de mort. Il les honora somptueusement mais il mourut rapidement. Le calife Soulaiman lui succéda et il se retourna contre les deux commandants et les priva de tout confort. Tous deux sont morts dans l’obscurité la plus complète et on ne se souvient d’eux que pour leur impact sur l’histoire de l’Islam. Certains spécialistes de l’histoire islamique leur ont même donné le titre de « Pères fondateurs d’al-Andalous » bien des années avant la naissance de la nation andalouse.

Néanmoins, le plus grand contingent de Maures en Espagne était constitué par les Berbères d’Afrique du Nord, récemment convertis à l’Islam, qui étaient hostiles aux gouverneurs et bureaucrates arabes sophistiqués et étaient animés d’un enthousiasme religieux et d’un fondamentalisme qui allaient servir de modèle à la communauté islamique en Espagne. Les colons berbères se répandent dans tout le pays et représentent jusqu’à 20 % de la population du territoire occupé. Les Arabes constituaient une aristocratie dans les villes renaissantes et sur les latifundios qu’ils avaient hérités des Romains et des Wisigoths.

La plupart des membres de la noblesse wisigothique se convertirent à l’Islam et conservèrent leur position privilégiée dans la nouvelle société. La campagne, qui n’était que nominalement chrétienne, fut également islamisée avec succès. Néanmoins, une communauté chrétienne hispano-romaine survit dans les villes. En outre, les Juifs, qui constituaient plus de 5 % de la population, continuèrent à jouer un rôle important dans le commerce, l’enseignement et les professions libérales.

Au cours des trois premiers siècles de la domination islamique en al-Andalous, les musulmans étaient loin d’être unis. Bien qu’ils partagent une religion commune, ils sont fortement divisés selon des critères ethniques. Une dynastie arabe, les Omeyyades, a régné sur al-Andalous depuis leur capitale Cordoue jusqu’en 1031, et a formé le noyau d’une élite qui se définissait comme arabo-musulmane. Cependant, les Berbères, les peuples autochtones d’Afrique du Nord qui sont arrivés en al-Andalous avec l’armée en 711, constituaient également une part importante de la population musulmane. Ils n’appréciaient pas les revendications de supériorité des Arabes et se sont souvent rebellés contre les Omeyyades. À mesure que l’islam se répandait dans la péninsule, les Ibères issus de familles converties, appelés mouwallads, sont devenus un autre sous-groupe important de l’islam. Ils ont également organisé des révoltes contre la domination arabe.

Arabes et Berbères : coexistence difficile

Dans la première phase de l’invasion, les armées étaient composées de Berbères et de différents groupes arabes. Ces peuples ne se sont pas mélangés mais sont restés dans des villes et des bourgs séparés. Les Berbères, beaucoup plus nombreux, étaient généralement utilisés pour occuper des postes subalternes de rang. Ils étaient généralement chargés des tâches les plus difficiles et des terrains les plus accidentés, tandis que les Arabes occupaient les plaines plus douces du sud de l’Ibérie.

Après qu’une mission de reconnaissance ait révélé des faiblesses dans les défenses wisigothiques en al-Andalous, le lieutenant berbère, Târiq Ibnou Zayyâd, a conduit une armée musulmane à travers le détroit de Gibraltar jusqu’en Espagne en 711 de notre ère. Il était accompagné de 7 000 guerriers dont la majorité était composée de Berbères et le reste d’Arabes. D’après Fierro,

« le nombre d’Arabes parmi les premiers conquérants musulmans était faible par rapport à celui des Berbères,’’

 Mais cela suggère deux choses :

  • Premièrement, l’infanterie des premières armées musulmanes conquérantes était probablement composée de Berbères. Dans la mesure où les Arabes bénéficiaient d’un traitement préférentiel et n’étaient généralement pas placés en première ligne pour combattre. Cela signifie que non seulement la conquête musulmane de l’Espagne a été menée par un commandant berbère (Târiq), mais la victoire a été obtenue au bout des épées et des masses des Berbères. On peut donc affirmer que les musulmans n’auraient peut-être pas conquis l’Espagne sans les exploits militaires des Berbères.
  • Le deuxième point soulevé par Fiero est que, bien que les Arabes et les Berbères constituent l’aristocratie musulmane, qui était soit loyale aux rois, soit propriétaire militaire qui aidaient le roi dans les guerres, les Berbères ne jouissaient pas du même statut privilégié que les Arabes. Le statut privilégié des Arabes engendrait un mécontentement dans la relation entre les Arabes et les Berbères.

Moussâ Ibnou Noussar (le patron de Târiq et le commandant mawali de l’armée syrienne arabophone qui, avec celui-ci, a achevé la conquête musulmane d’al-Andalous) s’est fait l’écho d’un sentiment de plus en plus antiberbère qui allait se répandre dans tout al-Andalous. Le calife omeyyade de Damas, Soulaiman, interrogea Moussâ sur les Berbères et, selon Ibn Habib, Moussâ répondit :

« Ce sont les non-Arabes qui ressemblent le plus aux Arabes (hum ashbah al-ʿajam bi-al-ʿarab) [dans leur] bravoure, de constance, d’endurance et d’équitation, sauf qu’ils sont les personnes les plus perfides des gens (al-na’s) – ils [n’ont] aucun [souci] de la loyauté, ni des pactes « .

La discorde qui couvait entre les Arabes et les Berbères allait être un thème permanent qui a créé des turbulences pendant toute l’occupation musulmane de l’Espagne, comme le souligne Clarke,

« la rivalité culturelle arabo-berbère était une question d’actualité en al-Andalous ».

Hostilité des Arabes envers les Amazighs d’al-Andalous

Dans les sources littéraires – les chroniques et les géographies des Andalous d’hier et d’aujourd’hui – on n’entend parler des Berbères que dans quatre contextes :

  1. En tant que membres de l’armée ;
  2. Comme mercenaires ou envahisseurs d’Afrique du Nord ;
  3. Comme curiosités ethnographiques semi-idolâtres de l’autre côté de la mer, en Afrique du Nord ; et
  4. Comme rebelles, souvent sectaires.

En effet, le terme même de « berbère » est problématique, imposé à une grande diversité de peuples et de langues par des observateurs hostiles : un vocable de mépris dérivée du latin barbarus (barbare, lui-même dérivé de βάρβαρος en grec) et associé au verbe barbara بربر (babiller, dire des bêtises) en arabe.

Une gravure de Roderick, le dernier roi wisigoth d’Ibérie, qui s’est emparé du trône en 710 mais a été tué dans une bataille avec Târiq Ibnou Zayyâd l’année suivante. (Getty Images)

Quelle que soit la réalité de la place des Berbères dans la société andalouse, une certaine  » berbérophobie  » au sein de la tradition littéraire arabophone est indéniable : la culture dominante a dressé un portrait essentialisant du groupe subalterne.

Les parallèles entre cette situation et les descriptions romaines des Arabes doivent être notés. Les Arabes eux-mêmes, à leur tour, se sont servis de leur plume pour dénigrer toute une série de non-Arabes au début de la période islamique, et pas seulement les Berbères.

En tant que groupe, les Berbères faisaient l’objet de stéréotypes hostiles considérables dans les textes littéraires, qu’ils soient andalous, égyptiens ou orientaux. La représentation prépondérante est celle des Berbères comme des ʿajam عجم: des barbares non-arabophones à peine contrôlables, à peine civilisés et à peine musulmans.

Les spéculations sur l’origine des Berbères mettent l’accent sur l’absence de liens de parenté étroits avec les Arabes ou bien les présentent comme des antagonistes à la grande marche de l’histoire monothéiste comme dans le cas du juriste égyptien Ibnou cAbd al-Ḥakam au IXe siècle nomme le barbare paradigmatique Goliath (Jālūt جالوت) comme l’ancêtre des Berbères, affirmant que les Berbères ont migré vers l’ouest de la Palestine après la mort de Goliath. Adami (décédé en 945) avait écrit que les Imazighens avaient reçu les neuf dixièmes du caractère violent du monde.

Même la Chronique de 754 – un ouvrage chrétien écrit en latin, cinquante ans après la conquête musulmane – semble avoir repris l’antipathie arabe. Décrivant une escarmouche au cours de la révolte berbère de 740 – le premier de nombreux défis (berbères) à l’autorité de l’État (arabe ou arabisé) dans l’ouest musulman. L’auteur anonyme écrit qu’une charge de cavalerie arabe

« a reculé instantanément à cause de la couleur de la peau des Maures [c’est-à-dire des Berbères]’’ (p. 84),

traçant une ligne explicite de différence raciale et de répulsion physique entre Arabes et Berbères.

Le soulèvement des Imazighens

En 740, un soulèvement majeur des Berbères contre leurs chefs arabes en Afrique du Nord a eu de puissantes répercussions dans l’Espagne musulmane. Les Berbères avaient constitué la majorité des forces dans les armées musulmanes tout au long de l’expansion musulmane en Afrique du Nord et dans la péninsule ibérique, mais ils étaient traités comme des citoyens de seconde zone par leurs dirigeants arabes. Lorsque les terres ont été confisquées à ceux qui s’étaient opposés aux envahisseurs, les dirigeants arabes se sont emparés des terres prisées dans les zones fertiles, laissant aux Berbères les régions principalement montagneuses autour de Grenade, la vallée hostile du Duero et la Galice humide au nord-ouest, et les Pyrénées au nord-est.

Les victoires berbères au Maroc ont encouragé les Imazighens en al-Andalous où ils étaient largement supérieurs en nombre à l’élément arabe de la société. Une révolte immédiate a été reportée au début de l’année 741 lorsque l’élite arabe d’al-Andalous a déposé le gouverneur impopulaire, cOuqba Ibnou al-Hajjâj, et l’a remplacé par cAbd al-Malik Ibnou Qattân al-Fihrî, qui était apprécié à la fois des Berbères et des Arabes.

Cependant, à la fin de l’année 741, une armée syrienne, dont un détachement de cavalerie d’élite syrienne, amenée au Maroc pour réprimer le soulèvement, est défaite à la bataille de Bagdoura, près de Fès. Les restes de l’armée syrienne, quelque 10 000 hommes avec leur chef Balj Ibnou Bishr, s’échappent vers Ceuta où ils sont assiégés par les rebelles berbères. La nouvelle parvient rapidement à al-Andalous et encourage les Berbères du nord-ouest de la péninsule ibérique à se débarrasser de leurs commandants arabes. Ils se regroupent en trois armées et marchent vers le sud pour tenter de prendre Tolède, Cordoue et Algésiras.

Le coup d’État qui avait installé cAbd al-Malik Ibnou Qattân al-Fihrî à la tête de l’Espagne au début de l’année 741 avait été un dispositif à sûreté intégrée. Mais une fois que la nouvelle du désastre de Bagdoura s’est répandue, un soulèvement général des Berbères en Espagne ne pouvait plus être évité. En octobre 741, les garnisons berbères des frontières nord-ouest de la Galice se mutinent. Elles abandonnèrent leurs commandants arabes et se mirent en campagne, abandonnant leurs postes de garnison pour rassembler leur propre armée rebelle berbère autour du centre et marcher contre les Arabes andalous au sud.

L’armée rebelle berbère espagnole était organisée en trois colonnes :

  • Une pour prendre Tolède;
  • Une autre pour viser Cordoue (la capitale omeyyade) ; et
  • La troisième pour prendre Algésiras, où les rebelles espéraient s’emparer de la flotte andalouse pour transporter des troupes berbères supplémentaires depuis l’Afrique du Nord.

Les garnisons frontalières de Galice ayant été soudainement évacuées, le roi chrétien Alphonse Ier des Asturies n’en croyait pas ses yeux et envoya des troupes asturiennes s’emparer des forts vides. Avec une rapidité et une facilité remarquables, les provinces du nord-ouest de la Galice et, peu après, de León, ainsi que les rives de l’Ebre supérieur, furent pillées par Alphonse et définitivement perdues pour al-Andalous. Les Asturiens dévastèrent plusieurs villes et villages sur les rives nord du Douro, et ramenèrent les populations locales des villes et villages des basses terres galiciennes et léonaises vers les montagnes, créant ainsi une zone tampon vide dans la vallée du Douro (le désert du Duero) entre les Asturies au nord et al-Andalous au sud. Cette nouvelle frontière vide restera en place pendant les siècles suivants. On prétend que des montagnards berbères pastoraux sont restés sur place dans les hautes terres autour d’Astorga et de León. Ces communautés berbères piégées étaient appelées « Maragatos » par les Léonais chrétiens locaux (étymologie incertaine, peut-être de mauri capti, « Maures captifs »). Bien qu’ils aient fini par se convertir au christianisme, les Maragatos ont conservé leurs vêtements, leurs coutumes et leur mode de vie d’origine berbère jusqu’à l’époque moderne.

Société et ethnies

La société d’al-Andalous était composée de trois principaux groupes religieux : les chrétiens, les musulmans et les juifs. Les musulmans, bien qu’unis sur le plan religieux, avaient plusieurs divisions ethniques, la principale étant la distinction entre les Berbères et les Arabes. Les Mozarabes étaient des chrétiens qui avaient longtemps vécu sous la domination musulmane et avaient donc adopté de nombreuses coutumes, arts et mots arabes, tout en conservant leurs rituels chrétiens et leurs propres langues romanes. Chacune de ces communautés habitait des quartiers distincts dans les villes. Au Xe siècle, une conversion massive des chrétiens a eu lieu, de sorte que les mouladies (musulmans d’origine ibérique) constituaient la majorité de la population d’al-Andalous à la fin du siècle.

Les Berbères, qui constituaient la majeure partie des colons, vivaient dans les régions montagneuses de ce qui est aujourd’hui le nord du Portugal et dans la Meseta Central, tandis que les Arabes s’installaient dans le sud et dans la vallée de l’Ebre au nord-est. Les Juifs travaillaient principalement comme collecteurs d’impôts, dans le commerce, ou comme médecins ou ambassadeurs. À la fin du XVe siècle, il y avait environ 50 000 Juifs à Grenade et environ 100 000 dans toute l’Ibérie islamique.

Néanmoins, le plus grand contingent de Maures en Espagne était constitué par les Berbères d’Afrique du Nord, récemment convertis à l’Islam, qui étaient hostiles aux gouverneurs et bureaucrates arabes sophistiqués et étaient animés d’un enthousiasme religieux et d’un fondamentalisme qui allaient servir de modèle à la communauté islamique en Espagne. Les colons berbères se répandent dans tout le pays et représentent jusqu’à 20 % de la population du territoire occupé. Les Arabes constituaient une aristocratie dans les villes.

Carte des Taifas

La plupart des membres de la noblesse wisigothique se convertissent à l’islam et conservent leur position privilégiée dans la nouvelle société. La campagne, qui n’était que nominalement chrétienne, fut également islamisée avec succès. Néanmoins, une communauté chrétienne hispano-romaine a surviécue dans les villes. En outre, les Juifs, qui constituaient plus de 5 % de la population, continuèrent à jouer un rôle important dans le commerce, l’enseignement et les professions libérales.

Il n’était pas facile de maintenir des relations pacifiques entre les Arabes, les Berbères et les Espagnols convertis à l’islam. Pour maintenir la cohésion d’une population aussi hétérogène, l’islam espagnol mettait l’accent sur l’éthique et le légalisme. La pression exercée par les Berbères puritains a également conduit à des mesures de répression à l’encontre des Mozarabes) et des Juifs.

Les Mozarabes étaient considérés comme une caste à part, même s’il n’y avait pas de réelles différences entre eux et les convertis à l’islam, si ce n’est la religion et l’assujettissement à l’impôt, qui frappait lourdement la communauté chrétienne. Ils étaient essentiellement des marchands et des artisans urbains. Leur église était autorisée à exister avec peu de restrictions, mais il lui était interdit de s’épanouir. La structure épiscopale et monastique reste intacte, mais l’enseignement est freiné et l’initiative intellectuelle se perd.

Au IXe siècle, les Mozarabes de Cordoue, menés par leur évêque, s’invitent au martyre en dénonçant publiquement le prophète Mohammad. Néanmoins, les violences à l’encontre des Mozarabes sont restées rares jusqu’au XIe siècle, lorsque les États chrétiens sont devenus une menace sérieuse pour la sécurité d’al-Andalous. De nombreux Mozarabes ont fui vers le nord chrétien.

Le schéma de la dissidence néo-musulmane aux IXe et Xe siècles est similaire à celui des Berbères, et fournit une mesure de facto de la différenciation ethnique. Il y avait trois foyers importants de rébellion pendant la fitna qui a commencé sous le règne de l’émir Mohammad, ou cAbd al-Rahmân Ibnou Marwân Ibnou aj-Jilliqî (« fils du Galicien »), dont le père avait été gouverneur de Mérida sous cAbd ar-Rahmân II. Il se souleva à plusieurs reprises (une fois de concert avec Kourayb Ibnou Khaldoun). En 899, il se convertit au christianisme, s’attirant le soutien des Mozarabes mais perdant, en échange, l’appui de la plupart de ses partisans néo-musulmans, qui n’avaient pas l’intention de devenir chrétiens. (Apparemment, les raisons de sa conversion étaient opportunistes. Il espérait obtenir le soutien militaire d’Alfonso III de León).

Les mouwallads ont été victimes de discrimination et de stéréotypes raciaux et ont réagi de manière caractéristique et défensive. Au cours des premiers siècles, les Arabes les appelaient « fils d’esclaves » ou « fils de femmes blanches » et la distance sociale impliquée par ces épithètes était encore palpable au XIIe siècle. Cela ressort de plusieurs observations de nature défensive faites par Ibnou Rochd, qui était, probablement, un mouwallad.

Dans un passage très intéressant et révélateur de son commentaire sur les Meteorologica d’Aristote, Ibnou Rochd invoque l’ancienne théorie du déterminisme climatique pour expliquer la différenciation somatique entre les Andalous et les Arabes. Les cheveux des Andalous étaient plus raides et moins frisés et leur peau plus claire que celle des natifs d’Arabie.

Cela s’explique par le fait que, en raison de la tempérance du climat ibérique, la progéniture des Arabes et des Berbères qui y résidaient a fini par ressembler physiquement aux indigènes (et, pour des raisons similaires, les envahisseurs ont commencé à étudier les sciences : comme al-Andalous avait un climat similaire à celui de la Grèce, la capacité intellectuelle des résidents des deux endroits était équivalente). Par conséquent, les Andalous, qui revendiquaient une ascendance arabe mais qui ne ressemblaient pas aux Arabes sur le plan somatique, devaient avoir une justification pour cette différenciation. Ailleurs, Ibnou Rochd a souligné que la noblesse pouvait être atteinte par l’accomplissement, ainsi que par la naissance, une position qui est standard parmi les groupes qui cherchent la reconnaissance sociale et l’égalité.

Les Goths, les Arabes et les Berbères étaient organisés en structures claniques. L’un de ces clans, les Banou Qâsî, descendait d’un noble romano-gothique nommé Cassius qui s’était converti à l’Islam. Jusqu’à la fin du Xe siècle, le territoire des Banou Qâsî formait un tampon entre les rois chrétiens de Pampeloune et les émirs de Saragosse ; l’une des défaites régulièrement infligées aux armées des Francs à Roncevaux leur était due. Un autre clan d’origine arabe, les Banou Sarrâj, a rivalisé avec les Nazarites au pouvoir dans l’émirat de Grenade au XVe siècle. Aucun des deux clans n’aurait songé à faire la guerre pour des objectifs plus élevés : ils se sont battus pour leurs intérêts privés dans le cadre du climat politique dominant.

A l’époque de la Taïfa, la capacité de tolérance des souverains diminue en même temps que leur marge de manœuvre. Néanmoins, le massacre des Juifs de Grenade en 1066 n’est pas un pogrom ethnique, mais l’aboutissement d’une lutte de pouvoir entre les partisans du vizir juif Joseph ibn Naghrela et la dynastie berbère des Zirides.

Les Imazighens Almoravides en al-Andalous (1086-1148)

La période at-ṭawā’if s’est terminée lorsqu’une dynastie berbère, à savoir les Almoravides marocains (de l’arabe : المرابطون al-Morabiṭoun, « les gens du ribāt », berbère : ⵉⵎⵔⴰⴱⴹⵏ Imrabḍen), a pris le contrôle d’al-Andalous ; puis la dynastie almohade du Maroc, également d’origine berbère, leur a succédé. Dans la hiérarchie du pouvoir, les Berbères étaient placés entre l’aristocratie arabe et la populace Mouwallad. La rivalité ethnique était l’un des facteurs les plus importants de la politique andalouse.

Les Berbères représentaient jusqu’à 20 % de la population du territoire occupé. Après la chute du califat, les royaumes at-ṭawā’if de Tolède, Badajoz, Malaga et Grenade furent gouvernés par des souverains berbères. Pendant la Reconquista, les Berbères, qui habitaient les régions reconquises par les royaumes chrétiens, ont été acculturés et ont perdu leur identité distincte. Leurs descendants se retrouvent parmi les Espagnols et les Portugais d’aujourd’hui. Mais on voit bien que le rôle des Berbères dans la conquête de la péninsule ibérique et leur place dans la société locale ont été d’une importance considérable.

Au sujet des Berbères en al-Andalous, J-Bosh Vilà ecrit :

‘’L’histoire de la période musulmane dans la Péninsule est en effet pour une part non négligeable une histoire des Berbères sur le continent européen. Les premiers combattants qui établirent l’Islam en Hispanie furent des Berbères et ce sont eux encore qui, au cours des siècles, contribuèrent le plus efficacement à la défense du califat de Cordoue en occupant les Marches (ṯugūr) ; ce sont les Berbères aussi qui, dans les armées omeyyades, se rebellèrent maintes fois en allant, au début du xie siècle, jusqu’à piller la capitale du Califat et ruiner Madīnāt az-Zahrā’ et Madīnat az-Zāhira. Les Berbères, appuyant ou renversant tel ou tel calife, finissent par jouer le rôle politique essentiel et occupent même le pouvoir (califes hammûdides). Plusieurs royaumes de Taïfa, qui enrichirent la culture arabo-islamique, furent des principautés aux mains de familles berbères. Les Berbères sahariens, avec les Almoravides, les Berbères du Haut Atlas avec les Almohades refirent l’unité d’al-Andalus pour un siècle et demi ; bien mieux, al-Andalus devient alors une province de ces deux empires berbères. Berbères encore, furent les défenseurs du royaume nasride de Grenade, berbères aussi étaient les Beni Merin qui pendant quelques années, à la fin du xiiie siècle, occupèrent le sud d’al-Andalus, entre le Bas-Guadalquivir qui avait été reconquis par les chrétiens et le royaume de Grenade. Dans les siècles suivants le mouvement de reflux fait retourner en Afrique de nombreux « andalous » ; la grande expulsion des Morisques, entre 1611 et 1613, ramène au Maghreb des populations hispanisées tandis qu’une petite partie, restée noyée dans la population espagnole, contribua au peuplement de l’Amérique.’’

Étrangement, l’Espagne mauresque n’était pas vraiment dirigée par des Arabes.  Il est vrai que de nombreux postes élevés étaient occupés par des Arabes, mais la plupart des Maures étaient des Berbères.  Plus tard, les Mouwallads (chrétiens convertis) et les descendants des premiers envahisseurs ont dominé l’Espagne mauresque.  Les envahisseurs n’ont pas amené de femmes, de sorte que la deuxième génération de Maures était déjà à moitié hispanique !

L’effondrement et la fragmentation du califat de Cordoue en 1031 ont entraîné l’apparition de nombreux petits émirats connus sous le nom de royaumes de taïfas. Politiquement faibles et régulièrement en désaccord les uns avec les autres, les royaumes de taïfas devaient également faire face à la pression constante de leurs voisins chrétiens plus forts au nord.  Pour contrer les menaces d’attaque, ils formaient des alliances partout où ils le pouvaient, y compris avec divers royaumes chrétiens, auxquels ils payaient de gros tributs (parias) pour leur protection.

La situation n’est cependant pas tenable à long terme et, en 1085, la taïfa de Tolède tombe aux mains d’Alphonse VI (1065-1109), souverain du plus puissant royaume chrétien, la Castille-León. Cette conquête est importante. Pour les chrétiens, elle a permis de réaliser un vieux rêve, celui de reconquérir l’ancienne capitale chrétienne des Wisigoths ; pour les Maures, elle a été un signal d’alarme et un rappel écrasant de leur vulnérabilité. Et pour les deux parties, la situation géographique de Tolède, au centre même de la péninsule ibérique, conférait à la ville une grande importance stratégique.

Empire almoravide

La réaction des chefs de taïfas de Séville, de Badajoz et de Grenade a été d’appeler à l’aide les musulmans du Maghreb. Toutefois, ce choix n’était pas facile, car les dirigeants musulmans d’al-Andalous étaient bien conscients qu’une nouvelle dynastie fondamentaliste et agressive, les Almoravides, avaient pris le contrôle du Maghreb. Et al-Mouctamid, le souverain de Séville, qui a lancé l’appel aux Almoravides, connaissait bien leur ascétisme fanatique, puisqu’il les avait aidés à conquérir la ville côtière de Ceuta (sur la rive africaine du détroit de Gibraltar) en 1083.

Le dilemme dans lequel se trouvaient les chefs des taifas rivales est parfaitement résumé dans la célèbre remarque qu’al-Mouctamid’s aurait faite :

« Mieux vaut être chamelier chez les Almoravides que porcher en Castille ».

Inspirés par les enseignements religieux des revivalistes musulmans, les Almoravides, une tribu berbère du Sahara occidental, ont rapidement traversé les montagnes de l’Atlas du Maroc et, au début des années 1060, se sont établis dans leur capitale nouvellement fondée, Marrakech.

Fondamentalistes qui prenaient les mots du Coran au pied de la lettre, les Almoravides prêchaient un djihad sans compromis, à la fois dans le sens de l’auto-réforme et de l’imposition de la réforme religieuse par la guerre, tout en s’étendant vers le nord. En 25 ans, ils avaient conquis tout le Maroc et atteint les rives de la Méditerranée.

L’appel d’al-Mouctamid en 1086 survient à un moment opportun d’expansionnisme, mais le chef almoravide, Yousouf Ibnou Tachfine, ne se laisse finalement convaincre que lorsque les théologiens andalous entrent en scène et que les chefs de taïfas acceptent de payer ses dépenses et de lui fournir des soldats de leurs propres armées. Sous la direction de Youssouf, les Almoravides ont vaincu l’armée d’Alphonse VI à Zallaqa (Sagrajas), au nord-est de Badajoz, en 1086. La menace chrétienne semble avoir été écartée, et Yousouf retourne au Maroc après la bataille.

Mais les ravages des chrétiens sur les taifas se poursuivent, surtout à l’est, et un nouvel appel est lancé à Youssouf en 1090. Cette fois, cependant, Youssouf n’est pas venu pour aider les dirigeants des taifas mais pour conquérir leurs royaumes et convertir al-Andalous en une partie de l’empire almoravide.

La réaction des dirigeants des taifas fut de renverser les alliances : ils cherchaient maintenant à obtenir l’aide de nul autre qu’Alphonse VI (un recours parfaitement normal étant donné les changements réguliers d’alliances auxquels ils étaient déjà habitués) !  Alphonse, cependant, n’était pas en mesure de les aider, et ainsi al-Muctamid et Abd Allah de Grenade finirent en exil au Maroc.

Les royaumes taïfas tombent l’un après l’autre aux mains des Almoravides, jusqu’à la conquête de Saragosse en 1110.  Le contrôle almoravide de la taïfa de Saragosse fut cependant de courte durée ; en 1118, elle fut conquise par Alphonse le  » combattant « , roi d’Aragon, et ne devait jamais revenir aux mains des musulmans.

Les Almoravides ne parviennent pas non plus à reconquérir Tolède, un objectif majeur dans leur progression vers le nord. Ils obtiennent toutefois une certaine compensation en récupérant Valence en 1102, huit ans après sa prise par le fils le plus célèbre de Castille, Rodrigo de Vivar, plus connu sous le nom d’El Cid.

L’Espagne islamique était à nouveau unifiée, comme elle l’avait été au Xe siècle sous cAbd ar-Rahmân III et al-Mansour. Mais il y avait des différences significatives : al-Andalous n’était plus la force dominante qu’elle avait été au Xe siècle, pillant les terres chrétiennes à volonté, et elle n’était pas non plus aussi grande qu’elle l’avait été pendant cette période.  Et surtout, elle n’était plus indépendante ; elle était en fait une colonie dirigée depuis Marrakech.

Youssouf et ses descendants n’avaient guère de temps à perdre avec les musulmans d’al-Andalous, qui – malgré les incertitudes politiques – menaient une vie de plaisirs et de culture sophistiquée, soulignée par des palais somptueux (par exemple l’Aljafería de Saragosse) et par la poésie cultivée dans leurs cours.

Tatiana Pignon explique la présence almoravide loin du centre de leur vaste empire dans les termes suivants :

‘’Paradoxalement, alors que le cœur du territoire almoravide est constitué par l’Afrique maghrébine, l’influence andalouse en est l’un des caractères les plus marquants. Plusieurs facteurs expliquent cette situation. D’abord, la conquête de l’al-Andalûs par les Almoravides n’est pas du même type que celle de l’Afrique du Nord : ils sont en fait appelés à l’aide par les princes musulmans d’Espagne, nombreux et centrés chacun sur une cité ou taifa, et menacés par la reconquista lancée par les rois chrétiens des États de la marche espagnole (tout au nord de l’Espagne). C’est après avoir vaincu Alphonse VI de León et Castille à la bataille de Zallâqa, le 2 novembre 1086, que le chef almoravide Yûsuf ibn Tashfîn, soutenu par une fatwa émise par les savants religieux d’Orient comme d’Occident, entreprend de déposséder les uns après les autres les princes des taifas et rétablit l’unité de l’Espagne musulmane, désagrégée depuis la chute du califat de Cordoue en 1031. En 1102, Valence, dernier bastion résistant, est occupée, et les Almoravides poussent jusqu’à Saragosse en 1110. S’organisent alors des échanges de plus en plus nombreux, aussi bien commerciaux qu’artistiques et culturels, entre l’Espagne et le Maghreb : le règne de ‘Alî ibn Yûsuf, fils du précédent, marque entre 1106 et 1142 l’apogée du pouvoir almoravide, qui se caractérise désormais par une civilisation brillante où l’influence andalouse est de plus en plus prégnante. Architecturalement et artistiquement, mais aussi sur le plan des modes de vie ou dans le domaine de la pensée, la culture hispanique florissante du califat de Cordoue renaît en Espagne comme à Marrakech : elle a pour corollaire négatif le creusement du gouffre entre les classes privilégiées et leurs habitudes raffinées, d’une part, et le reste de la société, très marquée par une doctrine malikite bien plus intransigeante, d’autre part. De ce fait, les troubles internes se font de plus en plus nombreux en Afrique tandis que les princes espagnols commencent à se rebeller contre la domination almoravide. La fin du règne de ‘Alî bin Yûsuf marque le début d’une période difficile, au moment où la dynastie des Almohades prend de plus en plus d’ampleur : en 1147, la prise de Marrakech par ces derniers signe la fin du pouvoir almoravide.’’

Palais Aljafería à Saragosse

L’empire était dirigé par une élite almoravide et un corps de juristes, ou fouqahâ’, qui appliquaient le principe almoravide selon lequel la forme correcte de l’islam était une interprétation rigoureuse et littérale des textes de l’école de droit Mâlikî. Bien qu’al-Andalous ne soit pas le centre politique de l’empire, elle exerce une influence culturelle considérable sur les Almoravides, une influence qui persuade le troisième souverain almoravide, cAlî Ibnou Youssouf, de résider en Al-Andalous plutôt qu’au Maroc. Les secrétaires andalous occupaient une place importante dans l’administration, et les styles artistiques d’al-Andalous étaient utilisés dans les constructions almoravides dans tout l’empire.

Au cours de cette période, des poètes, philosophes et scientifiques andalous tels que Maïmonide, Ibnou Rouchd, Ibnou Hazm et Ibnou Toufail acquièrent une renommée dans tout le monde islamique. Al-Andalous s’intègre également plus étroitement aux réseaux commerciaux nord-africains et les dinars d’or andalous se retrouvent jusqu’au Sahara. Malgré l’acculturation des Almoravides aux normes d’al-Andalous, de profondes divisions subsistent entre l’élite berbère incurvée et la population andalouse arabo-berbère établie.

À la fin du XIe siècle, le soufisme, ou mysticisme islamique, a commencé à se répandre en al-Andalus, où il a trouvé un public facile parmi les penseurs sophistiqués de la région. L’ajout du mysticisme au bagage théosophique et philosophique de l’élite intellectuelle andalouse a renforcé sa résistance au littéralisme naïf des Almoravides et de leurs fouqahâ’. Le fossé entre la doctrine almoravide et la pensée islamique contemporaine a été symbolisé par l’autodafé public des œuvres d’al-Ghazâlî, l’éminent savant oriental qui prônait l’assimilation du mysticisme à l’islam orthodoxe afin de créer une foi intellectuellement et émotionnellement satisfaisante. Le choc entre la position religieuse des Almoravides et les tendances sophistiquées, philosophiques et mystiques naissantes de la pensée andalouse a miné le pouvoir almoravide.

Pour leur part, la plupart des Andalous s’opposaient au puritanisme pesant des Almoravides, allant même jusqu’à se soulever contre eux de temps à autre. Seuls les chefs religieux andalous accueillent favorablement l’intervention des Almoravides.  Pour les Almoravides, l’Espagne musulmane avait perdu son engagement religieux ; pour les Andalous, leurs conquérants austères n’étaient guère plus que des barbares grossiers du désert.

Les Almoravides désapprouvaient aussi fortement la soumission de leurs coreligionnaires aux chrétiens, et étaient particulièrement opposés au paiement de tributs (parias) aux non-musulmans, ce qui était interdit par la loi islamique (la charîca), et étaient consternés par les positions d’autorité dont jouissaient les chrétiens et les juifs dans la société andalouse. Les attitudes se durcissent, l’hostilité augmente et la persécution se généralise, obligeant de nombreux chrétiens et juifs à émigrer vers le nord chrétien.

Au sujet du déclin du règne almoravide en al-Andalous, Fatima-Zohra Oufriha a écrit :

‘’En effet, malgré l’ampleur de la mobilisation militaire et idéologique organisée par les Almoravides, et des efforts déployés, ses résultats furent insuffisants pour résister à la poussée chrétienne. A partir de 1110, ils commencent à enregistrer des revers militaires qui vont contribuer à leur aliéner la population, laquelle apparemment ne s’était ralliée à une autorité maghrébine que dans la mesure où elle était apparue, dans une première phase, comme la seule à même de restaurer une situation militaire fortement compromise. Le désastre de Cutenda des forces almoravides en 1120 est le signe du basculement du rapport de forces entre royaumes chrétiens du Nord et forces musulmanes au Sud. Les Almoravides apparaissent alors comme une figure de la décadence.

Dès que les échecs sont connus, éclatent à Cordoue en 1121 des émeutes, prélude à des troubles dans beaucoup d’autres villes. A partir de 1144, c’est un embrasement général qui emporte le pouvoir almoravide, miné par ailleurs par la montée en puissance du mouvement almohade. C’est la période des deuxièmes taïfas. Les divisions des musulmans permettent aux chrétiens de reprendre une politique de conquête : Lisbonne est prise en 1147, puis Tortosa, à l’autre extrémité de la péninsule, et ce, avec l’appui des Croisés de l’Europe, en route pour la Palestine. L’empire almoravide se disloque aussi vite qu’il s’était formé, et ce, dans l’indifférence des populations. El-Andalus se retrouve en 1145, dans la même situation qu’au moment de l’intervention de Youssef, déchirée et sans force, devant l’offensive chrétienne…’’

Les Imazighen Almohades en al-Andalous (1145-1212)

Le califat almohade (tamazight : ⵉⵎⵡⴻⵃⵃⴷⴻⵏ (Imweḥḥden), de l’arabe الموحدون (al-Muwaḥḥidūn),  » les monothéistes  » ou  » les unificateurs « ) était un mouvement musulman berbère marocain fondé au XIIe siècle.

L’histoire se répétait-elle ? D’une certaine manière, oui, car au début du XIIe siècle, un nouveau renouveau religieux s’est implanté au Maghreb pour contester l’affaiblissement du pouvoir almoravide.

Et les membres de ce mouvement fondamentaliste de souche amazighe, connus sous le nom d’Almohades, ou unitariens, furent invités en al-Andalous pour à peu près les mêmes raisons que les Almoravides : s’opposer aux avancées chrétiennes et contrer le style de vie axé sur le plaisir auquel les Almoravides avaient succombé.

Les Almohades arrivèrent en 1145 et déclenchèrent une fois de plus un processus de réunification de ce qui restait d’al-Andalous, bien qu’il y ait eu une forte opposition de la part des régions de Valence et de Murcie, où un individu réussit à se tailler un royaume de 1149 à sa mort en 1172.  Il s’appelait Mohammad Ibnou Sacd, plus connu sous son nom chrétien de El Rey Lobo (roi loup).

Lobo détestait les Almohades plus que les chrétiens et, bien que musulman, il ne perdait aucune occasion de s’allier avec un souverain chrétien, payant souvent des tributs, comme l’avaient fait les souverains des royaumes de taïfa. Il parlait à la fois l’arabe et l’espagnol de l’époque, portait des vêtements chrétiens, utilisait souvent des soldats chrétiens aux côtés de ses troupes musulmanes et encourageait même les chrétiens à s’installer sur les terres qu’il contrôlait.

Face à l’opposition qu’ils rencontrent en al-Andalous, les Almohades élèvent Séville au rang de co-capitale avec Marrakech. Cela remplissait deux fonctions :

  1. Placer les décideurs plus près de l’action ; et
  2. Ecarter les craintes des Andalous de voir al-Andalous redevenir une simple province dirigée depuis le Maroc,

Comme leurs prédécesseurs, les Almohades désapprouvaient le mode de vie des Andalous, et suivant une interprétation plus stricte et plus orthodoxe du Coran, ils étaient plus militants dans le rejet des plaisirs matériels. Ils étaient également plus djihadistes et beaucoup plus intolérants à l’égard des chrétiens et des juifs, et exigeaient la conversion à l’Islam comme prix à payer pour rester en al-Andalous. Comme on pouvait s’y attendre, de nombreux chrétiens et juifs ont abandonné al-Andalous pour les royaumes chrétiens du nord.

Le point culminant de la domination almohade est atteint en 1195 avec la défaite retentissante d’Alphonse VIII de Castille à Alarcos (à peu près à mi-chemin entre Madrid et Grenade). Si la victoire est douce pour les Almohades, la défaite renforce la détermination d’Alphonse à se débarrasser d’eux en Espagne.

Mais il y avait un obstacle majeur : La Castille seule n’était pas assez forte pour vaincre les Almohades, mais les litiges territoriaux, la suspicion mutuelle et les hostilités entre les cinq royaumes qui constituaient alors l’Ibérie chrétienne (Castille, León, Navarre, Portugal et Aragon) sapaient constamment toute notion d’unité chrétienne.

C’est notamment le cas entre la Castille, le León et la Navarre. En effet, après la bataille d’Alarcos, les rois de León et de Navarre ont exploité le malheur de la Castille, attaquant les terres castillanes pour se venger des affronts qu’ils avaient subis de la part de leur voisin plus puissant ! Même les injures personnelles pouvaient provoquer une défection. Il existe un cas bien documenté d’un noble castillan de premier plan, Pedro Fernández de Castro, qui a combattu pour les Almohades lors de la bataille d’Alarcos à la suite d’une querelle avec Alphonse VIII.

Où Alphonse VIII pouvait-il donc chercher du soutien ? Comme son prédécesseur, Alphonse VI (qui avait fait appel à l’aide des Français contre les Almoravides), Alphonse regarde au-delà des Pyrénées. Ici, la principale force motrice était le pape âgé, Célestin III. En 1197, Célestin lança un appel à la croisade en Espagne, appel qui fut réitéré par son successeur, Innocent III, en 1206.  Célestin menaçait également les chefs chrétiens d’excommunication et faisait pression sur eux pour qu’ils se réconcilient (l’un des résultats de cette pression fut le mariage du roi léonais -Alfonso IX- avec la princesse castillane Bérenguela en 1197).

Empire Almohade

En 1212, soutenus par les ordres militaires chrétiens et les croisés, les souverains de Castille, d’Aragon, de Navarre et du Portugal vainquent les Almohades lors de la bataille de Las Navas de Tolosa. Au cours des décennies suivantes, le pouvoir des Almohades en Espagne décline, laissant les villes andalouses vulnérables aux conquêtes. Pendant ce temps, la dynastie musulmane la plus durable d’Ibérie, les Nasrides, monte en puissance à Grenade, avec 20 rois différents régnant de 1238 à 1492.

Sous le règne d’Abou Yacqoub Youssouf (1163-1184), les Almohades consolident leur position en al-Andalous, qui est désormais une partie périphérique d’un grand empire nord-africain. Abou Yacqoub Youssouf est entré en al-Andalous à deux reprises : d’abord en 1172, lorsqu’il a persuadé les souverains de Valence et de Murcie de se soumettre à son autorité, puis en 1183, lorsqu’il a libéré Santarem, Cordoue, Grenade et Malaga d’une offensive conjointe des Portugais et des Castillans. Il mourut des suites de blessures reçues au cours de cette campagne.

Abou Yacqoub Youssouf fut remplacé par Abou Youssouf Yacqoub al-Mansour (1184-1199), qui endigua l’avancée chrétienne à la bataille d’Alarcos (1195). Yacqoub al-Mansour ordonna également la construction des grandes mosquées almohades de Séville, Rabat et Marrakech. Bien que les Almohades aient été aussi austères sur le plan religieux que les Almoravides, ils n’ont pas rejeté le mysticisme ou la philosophie orthodoxe et sont devenus de grands mécènes de la philosophie andalouse. Ibnou Toufail et Ibnou Rouchd, connu en Europe sous le nom d’Averroès, étaient tous deux membres de la cour almohade et discutaient régulièrement de philosophie et de médecine avec les califes almohades. Les Almohades n’en étaient pas moins intransigeants dans leurs opinions, comme le laissait entendre la beauté sévère de leur architecture monumentale, aujourd’hui représentée en Espagne par la Giralda de Séville.

Au début du XIIIe siècle, le vent tourne soudainement et l’offensive chrétienne contre l’Espagne musulmane s’intensifie brusquement. À la bataille de Las Navas de Tolosa (1212), les Castillans ont vaincu les Almohades, dont l’autorité en Espagne s’est immédiatement effondrée. Alors que le pouvoir des Almohades s’affaiblit et que leur empire se fragmente en États successeurs, les Castillans et les Aragonais progressent. Valence et Murcie tombent, puis, au cours d’une seule campagne castillane dans la vallée du Guadalquivir, Cordoue (1236) et Séville (1248) sont prises. Tout comme la chute de Tolède en 1085 avait marqué une étape dans l’avancée des chrétiens vers le sud, la chute de Cordoue revêt une signification profonde. Bien que l’attaque n’ait pas été planifiée et qu’elle ait pris Ferdinand III au dépourvu, celui-ci se précipite à Cordoue et célèbre la chute de la ville par un Te Deum symbolique de la victoire dans la grande mosquée. Cordoue ne fut jamais reprise par les musulmans et servit dès lors de principale base castillane pour la conquête du sud musulman. Sa chute marque également le début des mouvements de populations chrétiennes vers le sud et le déplacement des populations musulmanes qui se réfugient à Grenade. La reconquête a commencé.

« Alhambra Poptile », de l’artiste Eduardo Gorlat, fait le lien entre l’ancien et le nouveau.

Conclusion : Impact berbère sur l’Andalousie

La conquête de l’Ibérie fut entreprise par des troupes berbères nouvellement converties, clientes de l’armée arabe à l’ouest. Deux chefs berbères, Târiq Ibnou Zayyâd et Târif Ibnou Mollouq, ont en fait initié la campagne, et il est possible que les Berbères aient déjà envisagé la conquête de l’État wisigoth, affaibli comme il l’était par des luttes intestines et l’opposition de ses sujets chrétiens et juifs.

Târif Ibnou Mollouq mène une expédition de reconnaissance à travers le détroit et s’empare de Tarîfa, qui porte encore son nom. En 711, Târiq Ibnou Zayyâd fait traverser le détroit à une armée berbère. Cordoue est tombée la même année et, en 712, les musulmans ont vaincu les Wisigoths et pris leur capitale, Tolède. Comme les rois wisigoths étaient oints à Tolède, la chute de la ville avait une signification symbolique et stratégique et marquait l’effondrement de la résistance wisigothique. Les Berbères sont bientôt rejoints par une armée arabe de 18 000 hommes dirigée par le général Ibnou Noussair.

Les musulmans d’al-Andalous étaient composés d’Arabes, de Berbères et d’Ibères autochtones convertis à l’islam (+descendants). Cependant, les différents groupes islamiques de l’Ibérie médiévale provenaient de milieux ethnoculturels différents, et les trois principaux groupes – Arabes, Berbères et Moulâdi (musulmans ibériques autochtones) – formaient trois communautés distinctes qui contribuaient à la nature (relativement) cosmopolite de la société andalouse. Les Arabes formaient l’élite d’al-Andalous, du moins jusqu’à la conquête almoravide de l’Ibérie islamique par les Berbères de souche, les musulmans non arabes constituant des citoyens de seconde zone.

Cependant, en raison de l’effet d’homogénéisation de l’arabe qui devient de plus en plus la langue véhiculaire de l’Islam (remplaçant les dialectes romans), vers 1100, les distinctions ethniques entre les Ibères musulmans deviennent beaucoup plus floues et, par conséquent, la hiérarchie sociale entre les Arabes ethniques et les musulmans non arabes s’estompe.

Les joyaux des couronnes de ces empires étaient les villes du sud de l’Espagne (Cordoue, Grenade et Séville) et du Maroc (Marrakech, Fès, Rabat), où les califes successifs ont cherché à améliorer l’environnement urbain pour leurs sujets et à marquer durablement les centres de pouvoir politique et religieux. L’élite berbère est devenue un important mécène pour les ingénieurs, les artistes et les artisans et, ce faisant, a favorisé le développement du commerce et de la technologie dans toute la région – et a donné naissance à des chefs-d’œuvre architecturaux qui continuent d’impressionner.

À Séville, la Torre del Oro (tour d’or) sur le fleuve Guadalquivir a été construite par les Almohades amazighs dans le cadre d’un système destiné à protéger la ville. Construit en pierre de taille et en mortier, le bâtiment à 12 côtés était à l’origine recouvert de chaux étincelante, ce qui pourrait être un indice de son nom. Une chaîne reliant la Torre del Oro à une deuxième tour située de l’autre côté de la rivière pouvait être tirée pour interdire l’accès au port. À Cordoue, la tour quadrangulaire Calahorra est également considérée comme une structure almohade conçue pour dissuader, défendre et durer.

Les premières références historiques qui signalent l’existence de liens économiques, culturels, sociaux et politiques entre les Amazighs et les peuples européens et méditerranéens (Ibères, Phéniciens, Celtes, Grecs, Carthaginois, Romains, etc.) remontent aux temps les plus anciens, et ont été mentionnées par certains des plus grands historiens tels que le Grec Hérodote, le Romain Salust, et le Berbère Saint Augustin.

A l’époque moderne, l’intérêt des Européens pour les Amazighs prend une importance majeure à partir du XIXème siècle, suite aux premières recherches menées par les explorateurs européens dans le nord de l’Afrique. Ainsi, les recherches scientifiques et universitaires se sont multipliées durant la période coloniale. Tout cela a conduit à la création, au cours des dernières décennies, de départements consacrés aux études amazighes dans plusieurs universités européennes.

Néanmoins, nous constatons encore que ce peuple et ses contributions pertinentes pour les civilisations euro-méditerranéennes est souvent peu connu en Europe et dans le monde. Pendant des siècles, les Amazighs ont contribué aux fondements d’une civilisation islamique dans la péninsule ibérique, laissant leur empreinte dans tous les domaines de l’histoire d’al-Andalus, tels que les valeurs, les arts, les sciences, le droit et la tradition, l’organisation socio-politique et économique, l’architecture, la toponymie, les monuments, entre autres.

Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

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