Le salon littéraire de Madame Geoffrin, lecture de L’orphelin de la Chine de Voltaire. Parmi les invités, Montesquieu, Diderot, D'Alembert, Turgot et Marmontel, Anicet Charles Gabriel Lemonnier 1812, Musée des Châteaux de Malmaison et de Bois Préau• Crédits : Corbis Historical / Josse/Leemage – Getty

Par Dr Mohamed Chtatou


Les spécialistes de l’islam ont traditionnellement classé les ennemis de l’islam à l’époque du prophète Mohammed en deux catégories. La première est celle de ceux qui s’opposaient avec véhémence à l’islam, au point d’être prêts à sacrifier leurs propres valeurs préislamiques dans leurs efforts pour abattre le prophète Mohammed, ses disciples et saboter sa mission. Dans cette catégorie, on peut trouver, par exemple, Abou Jahl ibn Hishām ou Omayyah ibn Khalaf, et ils ont péri, avec beaucoup d’autres de cette catégorie, lors de la bataille de Badr. Mais dans la deuxième catégorie se trouvaient ceux qui s’opposaient à l’Islam et persécutaient/combattaient les Musulmans, mais ils restaient nobles de caractère et s’accrochaient à certaines valeurs préislamiques admirables, sans les piétiner en essayant de soumettre le mouvement islamique. Dans cette catégorie, on peut trouver, par exemple, Khālid ibn al-Walīd ou ‘Amr ibn al-‘Ās, et même ‘Omar ibn al-Khattāb. Il convient de noter qu’Allah a finalement guidé la plupart, sinon la totalité, des personnes de cette catégorie vers l’Islam et son message.

Un autre domaine d’étude historique où cette catégorisation des opposants à l’islam peut être appliquée est celui de la perception du Prophète Mohammed dans la pensée intellectuelle européenne. Pendant la majeure partie de l’histoire européenne après l’avènement de l’islam, le Prophète Mohammed a été diabolisé par les érudits chrétiens, dont le célèbre réformateur Martin Luther (1483-1546), par exemple. Ce n’est pas parce que les intellectuels européens sont parvenus à une compréhension critique de la vie du Prophète – pour la plupart, ils n’ont même pas essayé. Ainsi, le plus souvent, il était préférable pour eux (et « ils » à cette époque était l’Église catholique romaine) de diaboliser totalement le Prophète Mohammed, car ce faisant, ils pouvaient le désigner comme l’homme qui incarnait tout ce qu’ils, en tant que chrétiens vivant la vie dure dans l’Europe médiévale, devaient détester chez les musulmans, qu’ils soient musulmans d’Espagne, de Sicile ou d’Anatolie.

Dans un article intitulé : “ Luther face à l’islam : Comment le père de la Réforme protestante percevait l’islam“ Malik Bezouh :

“ « Si tu veux savoir qui fut Mahomet, le plus grand précurseur de l’Antéchrist et le disciple (…) du diable, lis (…) ce prologue qui résume tout ce que contient (le Coran), qu’il s’agisse (…) de sa vie (…) ou de sa doctrine impure et criminelle. »

Cet extrait est tiré de la préface d’une œuvre contenant la toute première traduction du Coran en latin effectuée en 1143 par l’abbé clunisien Pierre Le Vénérable. Quant à l’œuvre à proprement parler, les protestants, dont Luther, après d’âpres discussions, décidèrent, en 1543, sous l’impulsion du célèbre humaniste réformé Theodor Bibliander (1505-1564), de la diffuser via l’imprimerie, invention récente qui marque ces temps nouveaux, ceux de la Renaissance. Ce faisant, les réformés vont apporter leur écot à une meilleure connaissance de l’islam en Europe. “

Avènement du siècle des Lumières

Le Siècle des Lumières (également connu sous le nom de Siècle de la Raison) est un mouvement intellectuel et philosophique qui a dominé le monde des idées en Europe au cours des 17e et 18e siècles. Le Siècle des Lumières comprenait un éventail d’idées centrées sur la poursuite du bonheur, la souveraineté de la raison, et l’évidence des sens comme sources primaires de connaissance et a avancé des idéaux tels que la liberté, le progrès, la tolérance, la fraternité, le gouvernement constitutionnel, et la séparation de l’église et de l’état.

Les Lumières sont nées d’un mouvement intellectuel et savant européen connu sous le nom d’humanisme de la Renaissance et ont également été précédées par la révolution scientifique et les travaux de Francis Bacon, entre autres. Certains datent le début des Lumières à la philosophie de René Descartes de 1637, Cogito, ergo sum (« Je pense, donc je suis »), tandis que d’autres citent la publication des Principia Mathematica d’Isaac Newton (1687) comme l’aboutissement de la révolution scientifique et le début des Lumières. Les historiens français datent traditionnellement le début de ce mouvement de la mort de Louis XIV de France en 1715 jusqu’au déclenchement de la Révolution française en 1789 et le termine avec le début du 19e siècle.

Pour Immanuel Kant (1724 -1804) : « Sapere aude ! ‘Ait le courage d’utiliser ta propre raison ! ‘, telle est la devise de l’illumination.  » est la réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? (Traduction de 1798 (Essais et traités sur des sujets moraux, politiques et divers sujets philosophiques par Kant, Emmanuel)).

Il existe des différences très importantes entre les croyances des philosophes des Lumières de différentes nations et de différentes disciplines. Les croyances de certains philosophes français peuvent différer radicalement de celles de certains économistes britanniques, penseurs politiques espagnols, romanciers irlandais, etc. Groupe incroyablement diversifié, ces penseurs et écrivains que nous appelons aujourd’hui « philosophes des Lumières » défient toute classification facile. Par-dessus tout, le siècle des Lumières doit être compris comme un « siècle de philosophie ». Dans cette optique, il est instructif de jeter un bref coup d’œil sur les principaux penseurs du siècle des Lumières, leurs vies, leurs écrits et leurs idées.

Paris a été un centre de mouvements intellectuels, culturels et artistiques pendant des centaines d’années et, au milieu du XVIIIe siècle, un groupe spécifique d’écrivains parisiens a eu une influence déterminante sur le siècle des Lumières qui a progressivement envahi l’Europe et au-delà.

Ces penseurs sont :

  • Beaumarchais (1732-1799) ;
  • D’Alembert (1717-1783) ;
  • Marivaux (1688-1763) ;
  • Montesquieu (1689-1755) ;
  • Rousseau (1712-1778), et ;
  • Voltaire (1694-1778).

Parmi les grands thèmes du mouvement de l’Illumination on trouve :

  • Contestation politique et sociale ;
  • Hostilité à l’asservissement ;
  • Combat contre l’ignorance et l’injustice, et ;
  • Dénonciation de l’extrémisme religieux et de l’intolérance.

La perception négative du prophète Mohammed remise en question par les intellectuels des Lumières

Au 18e siècle, cependant, la situation avait radicalement changé. Les musulmans n’étaient plus les souverains d’Espagne ou de Sicile, et même en Anatolie, le pouvoir de l’Empire ottoman, autrefois redouté, commençait à décliner. Plus important encore, la Renaissance (XIVe-XVIIe siècles) et la Réforme protestante (1517-1648) ont eu lieu en Europe, laissant l’Église catholique romaine avec beaucoup moins d’influence sur la population européenne qu’auparavant. Les intellectuels pouvaient désormais remettre en question, de manière indépendante, des croyances qui étaient restées incontestées dans la société européenne pendant des siècles, et la perception négative du Prophète Mohammed, longtemps entretenue en Europe, a finalement commencé à être remise en question elle aussi. Cette période de remise en question intellectuelle a été connue sous le nom de « siècle des Lumières » (vers 1620-1780), et a été particulièrement populaire en France (où elle a culminé avec la Révolution française de 1789).

Henri de Boulainvilliers (1658-1722) était un noble et historien français, inspiré par les célèbres philosophes René Descartes et John Locke. Intellectuel de l’ère des Lumières, il a écrit sur la physique, la philosophie, la théologie et, bien sûr, l’histoire. Dans l’un de ses ouvrages les plus célèbres, intitulé Vie de Mahomet (1731), il a défendu le Prophète Mohammed contre les allégations courantes selon lesquelles il aurait été inspiré par un assistant chrétien, que sa doctrine serait irrationnelle et qu’il serait un imposteur. Au contraire, Henri a soutenu que Mohammed était un messager d’inspiration divine que Dieu avait envoyé pour libérer le Proche-Orient de la domination despotique des Romains et des Perses et pour diffuser le message du tawhīd, ou unité indivisible de Dieu, de l’Inde à l’Espagne. Le succès du Prophète Mohammed, dit Henri, était tel qu’il « ne pouvait venir que de Dieu ». À propos de l’islam, Henri dit que la doctrine de Mohammed n’a fait que supprimer tout ce qu’il y avait d’irrationnel et d’indésirable dans le christianisme tel qu’il était pratiqué à l’époque. Le Prophète Mohammed « semble avoir adopté et embrassé tout ce qu’il y a de plus merveilleux dans le christianisme même, “ écrit Henri, “de sorte que ce qu’il a retranché, se rapporte évidemment à ces seuls abus, qu’il était impossible qu’il ne condamnât pas. » L’œuvre d’Henri de Boulainvilliers fut interdite dans la France catholique mais fut publiée en 1730, après sa mort, dans les villes protestantes d’Amsterdam et de Londres.

Napoléon en Egypte, Jean-Léon Gérôme (1886), domaine public, via Wikimedia Commons

La représentation historique du Prophète Mohammed par Henri de Boulainvilliers a eu un effet sur d’autres penseurs de l’époque des Lumières, notamment le philosophe français Voltaire (1694-1778). Voltaire, poète, essayiste, dramaturge et historien de renom, est surtout connu pour ses attaques contre l’Église catholique romaine établie, son plaidoyer en faveur de la liberté de religion et d’expression, et sa défense de la laïcité. Son opposition à l’islam et sa diabolisation du Prophète Mohammed ont toutefois été menées avec encore plus de véhémence que ses attaques contre l’Église et le pape.

En 1748, il écrit De l’Alcoran et de Mahomet dans lequel il disait la phrase introductive : “C’était un sublime et hardi charlatan que ce Mahomet“. En 1736, il écrit une pièce de théâtre intitulée Le Fanatisme, ou Mahomet le Prophète, dont la première représentation a lieu en 1741 à Lille. Comme son nom l’indique, elle dépeint le Prophète comme « un imposteur désireux de se glorifier et d’avoir de belles femmes, prêt à mentir, à tuer et même à faire la guerre à sa patrie pour obtenir ce qu’il désire ».   Il exprime des vues similaires sur le Prophète dans deux de ses lettres, l’une adressée à Frédéric II de Prusse en 1740 et l’autre au pape Benoît XIV en 1745.

Quelque temps après 1745, cependant, il a lu la Vie de Mahomet de Boulainvilliers, qui semble avoir eu un impact durable sur sa perception du Prophète Mohammed. Plus tard dans sa vie, en particulier dans ses écrits historiques tels que l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756), Voltaire fait l’éloge du Prophète, qu’il considère comme un chef efficace et tolérant et un conquérant accompli, bien qu’il maintienne que le Prophète Mohammed n’était pas d’inspiration divine, mais qu’il était  » tellement emporté [par son succès en tant que chef] qu’il s’est cru inspiré par Dieu « .

Pour Lorenzo Rustighi l’approche de Boulainvilliers s’inscrit dans un mouvement de démenti des représentations de l’Islam :

“La Vie de Mahomed s’inscrit dans un plus vaste mouvement de démenti des représentations de l’Islam comme religion féroce et sauvage, qui avaient dominé la scène culturelle depuis le 16e siècle. Bayle, dans son Dictionnaire, est un des premiers à rejeter ces thèses, pendant que les philosophes et les voyageurs entreprennent d’étudier le Coran et la culture de Turcs Ottomans. C’est ici que commence à prendre figure ce que Said appelle l’Orientalisme, qui entre l’âge classique et l’âge moderne produit tout un corpus de connaissances sur l’Orient. Boulainvilliers, néanmoins, conduit une bataille à la fois religieuse et politique extrêmement originale quand il écrit sa biographie du prophète. Et s’il est vrai qu’il s’appuie sur des sources secondaires et parfois erronées, le chemin qu’il ouvre sera fondamental, par exemple, pour Montesquieu – bien qu’il dise du comte « qu’il avait plus d’esprit que de lumières, plus de lumières que de savoir – ou pour Rousseau. C’est en fait le grand instituteur que Boulainvilliers reconnaît chez Mahomet, qu’il soustrait à l’opinion courante le dépeignant comme un « imposteur si grossier et si barbare », tout en faisant jouer l’Islam contre le Christianisme et contre les abus qu’il aurait habilités. Il s’agit donc là aussi d’une contre-histoire, de même que Michel Foucault, dans son cours au Collège de France de 1975-1976, définit le champ historique défendu par la réaction nobiliaire dont Boulainvilliers fait partie comme un récit capable de mettre en place une autre vérité, une différente généalogie. “

Mohammed n’était ni un imposteur ni un sorcier, mais un législateur admirable

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) est un autre philosophe français de l’époque des Lumières qui n’a pu s’empêcher de faire des commentaires sur le Prophète Mohammed, et ce, dans son opus majeur, Le Contrat social (1762). Selon lui, Mohammed n’était ni un imposteur ni un sorcier ni un charlatan, mais un législateur admirable qui a su combiner avec succès le pouvoir spirituel et le pouvoir terrestre.

En 1787, Claude-Emmanuel Pastoret (1755-1830), auteur et homme politique français, publie son Zoroastre, Confucius et Mahomet, dans lequel il compare et oppose les carrières des trois « grands hommes » religieux orientaux, « les plus grands législateurs de l’univers ». Il défendit le Prophète Mohammed contre les allégations couramment formulées à son encontre, et fit l’éloge du Qur’ān pour la manière dont il défend l’unité de Dieu (tawhīd).

Napoléon Bonaparte (1769-1821), homme d’état Français et grand général, s’intéressait beaucoup au Prophète Mohammed

Henri de Boulainvilliers, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau et Claude-Emmanuel Pastoret ont tous vécu à l’époque des Lumières et étaient tous des intellectuels français, mais Napoléon Bonaparte (1769-1821), un autre Français qui s’intéressait beaucoup au Prophète Mohammed, est entré en scène après la Révolution française et on se souvient de lui bien plus comme d’un chef militaire et politique que comme un intellectuel ou un historien. En mai 1798, il se dirige vers l’Égypte et la Syrie à la tête de 55 000 hommes de la marine française dans le but de contester le contrôle britannique sur la région, qui fait encore officiellement partie de l’Empire ottoman. Le 1er juillet 1798, avant de débarquer en Alexandrie, il envoie la déclaration écrite suivante au peuple égyptien :

« Au nom de Dieu le Bienfaisant, le Miséricordieux. Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, [et] il n’a ni fils ni associé à son règne. Au nom de la République française fondée sur la liberté et l’égalité, le général Bonaparte, chef de l’armée française, proclame au peuple égyptien que depuis trop longtemps les beys [c’est-à-dire les gouverneurs ottomans] qui gouvernent l’Égypte insultent la nation française et injurient ses marchands ; l’heure de leur châtiment est venue. Depuis trop longtemps, cette populace d’esclaves élevés dans le Caucase et en Géorgie [c’est-à-dire la classe dirigeante des Mamelouks d’Égypte] tyrannise la plus belle région du monde ; mais Dieu, Seigneur des mondes, [le] Tout-Puissant, a proclamé la fin de leur empire. Égyptiens, certains diront que je suis venu pour détruire votre religion. C’est un mensonge, ne le croyez pas ! Dites-leur que je suis venu pour rétablir vos droits et punir les usurpateurs ; que je respecte, plus que les Mamelouks, Dieu, son prophète Muhammad et le glorieux Qur’ān… Qādī, shaykh, shorbagi, dites au peuple que nous sommes de vrais musulmans. Ne sommes-nous pas celui qui a détruit le Pape [pendant la campagne d’Italie de 1796-97] qui prêchait la guerre contre les musulmans ? N’avons-nous pas détruit les Chevaliers de Malte, parce que ces fanatiques croyaient que Dieu voulait qu’ils fassent la guerre aux musulmans ? « .

Cela ressemble certainement beaucoup à la rhétorique égocentrique et propagandiste toujours utilisée par les impérialistes, mais cela montre la conscience culturelle et historique de Napoléon et la façon dont il l’a utilisée à son avantage. Elle montre également que, loin de vilipender le Prophète Mohammed et d’essayer de convaincre le peuple égyptien que l’Islam était la cause du régime tyrannique dont il était censé les libérer, il a en fait utilisé l’Islam pour légitimer sa cause. Mais néanmoins, il s’agissait très probablement d’une simple déclaration de pure forme. Mais bien des années plus tard, alors qu’il était exilé sur l’île lointaine de Sainte-Hélène, après avoir perdu les guerres napoléoniennes, il a consigné dans ses mémoires ses réflexions sur le Prophète Mohammed. Puisqu’il n’y avait aucune arrière-pensée concevable à ce moment-là pour qu’il dise du Prophète Mohammed ce qu’il ne croyait pas réellement, le passage suivant de ses mémoires peut montrer sa véritable admiration pour le Prophète Mohammed :

« L’Arabie était idolâtre lorsque Mohammed, sept siècles après Jésus-Christ, a introduit le culte du Dieu d’Abraham, d’Ismaël, de Moïse et de Jésus-Christ. Les Ariens et les autres sectes qui avaient troublé la tranquillité de l’Orient avaient soulevé des questions sur la nature du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Mohammed déclara qu’il n’y avait qu’un seul Dieu qui n’avait ni père ni fils ; que la trinité impliquait l’idolâtrie. Il a écrit sur le frontispice du Qur’ān : « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. »

Pour Napoléon le Prophète s’adressait à des peuples sauvages, pauvres, qui manquaient de tout et étaient très ignorants ; s’il avait parlé à leur esprit, ils ne l’auraient pas écouté. Au milieu de l’abondance de la Grèce, les plaisirs spirituels de la contemplation étaient une nécessité ; mais au milieu des déserts, où l’Arabe soupirait sans cesse après une source d’eau, après l’ombre d’un palmier où il pût se réfugier contre les rayons du soleil brûlant des tropiques, il fallait promettre aux élus, comme récompense, des fleuves de lait inépuisables, des bois odorants où ils pussent se détendre à l’ombre éternelle, dans les bras de divins houris à la peau blanche et aux yeux noirs. Les Bédouins se passionnaient pour la promesse d’une demeure aussi enchanteresse ; ils s’exposaient à tous les dangers pour l’atteindre ; ils devenaient des héros. Mohammed était un prince ; il a rallié ses compatriotes autour de lui. En quelques années, ses musulmans ont conquis la moitié du monde. Ils arrachèrent plus d’âmes aux faux dieux, renversèrent plus d’idoles, rasèrent plus de temples païens en quinze ans, que les disciples de Moïse et de Jésus-Christ en quinze siècles. Le Prophète Mohammed était un grand homme. »

Le Prophète Mohammed était un grand homme

« Mohammed était un grand homme. » Boulainvilliers, Rousseau et Pastoret seraient certainement d’accord, bien qu’aucun d’entre eux ne soit connu pour avoir jamais pratiqué l’islam. ‘Omar, Khālid et ‘Amr seraient certainement d’accord aussi, que vous leur demandiez avant qu’ils embrassent l’islam ou après. Mais qu’ont-ils tous en commun ? La réponse, je dirais, est leur illumination, qui leur a fourni certaines valeurs qui ont façonné leur compréhension de la vie du Prophète Mohammed. Ils ont vécu pendant des périodes d’incertitude et de grands bouleversements sociaux et intellectuels de la société. Les Français ont tous vécu à l’époque des Lumières, et ont donc remis en question la façon traditionnelle de penser du Prophète Mohammed à l’aide de leurs nouvelles valeurs (un changement vers l’objectivité dans l’étude de l’histoire, par exemple). Les Arabes, pour leur part, étaient tous relativement jeunes à l’aube de l’islam et n’étaient donc pas aussi prisonniers des traditions de l’Arabie préislamique que leurs aînés. Ils ont donc également remis en question la façon traditionnelle de penser du Prophète Mohammed, en s’appuyant sur leurs propres valeurs changeantes (passage de l’identité tribale à l’identité religieuse, par exemple).

Jean-Jacques Rousseau par Maurice Quentin de La Tour, 1753

Ce qu’il faut rappeler aux musulmans d’aujourd’hui, c’est que tous ceux qui s’opposent à l’islam ne le font pas pour la même raison ou de la même manière. Il y a toujours certaines tendances, certes, mais les musulmans doivent rester très attentifs aux individus non-musulmans qui atteignent l’illumination à travers des changements sociaux, culturels et intellectuels, car ces bouleversements dans l’histoire présentent souvent d’excellentes opportunités pour remplir l’obligation de da’wah à l’Islam. ‘Omar, Khālid et ‘Amr ont tous reçu cette da’wah ; Boulainvilliers, Voltaire, Rousseau, Pastoret et Napoléon ne l’ont presque certainement pas reçue. Et nous ne saurons jamais, étant donné leur admiration générale pour le Prophète, à quel point ces “mécréants“ français éclairés auraient pu être proches d’embrasser l’islam si seulement ils y avaient été correctement invités.

Le siècle des Lumières en France a changé la façon dont des penseurs tels que Voltaire, Rousseau et même Napoléon considéraient Mohammed. Pendant la majeure partie de l’histoire européenne, après la montée de l’Islam, la religion a été diabolisée par les érudits chrétiens. Depuis la Renaissance et la Réforme protestante, cependant, l’Église catholique romaine avait beaucoup moins d’influence sur la population européenne ; de plus, le pouvoir de l’Empire ottoman, craint et détesté, commençait également à décliner.

La publication de la traduction du Coran en 1543 avait déjà rendu les préceptes de l’Islam accessibles aux intellectuels européens. Bonaparte lui-même avait lu la traduction française produite en 1783. Comme beaucoup d’autres à l’époque, il estimait que l’Islam supprimait tout ce qui était irrationnel et indésirable dans le christianisme contemporain. Comme d’autres libres penseurs, il considérait l’Islam comme une forme pure de monothéisme proche du déisme philosophique et comme un défi au pouvoir d’un clergé corrompu et avare.

L’admiration des Lumières pour l’Islam avait d’importantes connotations politiques

Bien entendu, la nouvelle admiration des Lumières pour l’Islam avait également d’importantes connotations politiques. Dans son ouvrage La Vie de Mahomed, le philosophe et historien français Henri de Boulainvilliers est allé jusqu’à affirmer que Mahomet avait en fait libéré le Proche-Orient de la domination despotique des Romains et des Perses. Rousseau, lui aussi, voyait en lui un législateur qui avait réussi à combiner le pouvoir spirituel et le pouvoir mondain.

L’intérêt de Bonaparte pour l’Islam est venu un peu plus tard, après la Révolution française, et était beaucoup plus pragmatique.

Lorsqu’en 1789, il contesta le contrôle britannique sur l’Égypte et la Syrie (qui faisait encore officiellement partie de l’Empire ottoman), il prit soin d’envoyer une déclaration écrite au peuple égyptien :

“Au nom de Dieu le Bienfaisant, le Miséricordieux. Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, [et] il n’a ni fils ni associé à sa domination. Au nom de la République française fondée sur la liberté et l’égalité, le général Bonaparte, chef de l’armée française, proclame au peuple égyptien que … je suis venu rétablir vos droits et punir les usurpateurs ; que je respecte, plus que les Mamelouks, Dieu, son prophète Mahomet et le glorieux Qur’ān…“

Pour être honnête, cela ressemble beaucoup à la rhétorique égocentrique habituelle utilisée par les impérialistes. Mais cela montre que Napoléon avait un certain degré de conscience culturelle et historique – et qu’il savait l’utiliser à son avantage. Il était censé être en mission de libération et a utilisé l’Islam pour légitimer sa cause. Napoléon cherchait à devenir un nouveau Mahomet, et espérait que le Caire l’accepterait, lui et ses soldats français, comme des amis de l’Islam.

Cependant, l’admiration de Bonaparte pour Mohammed, du moins en tant que chef militaire, semble avoir été tout à fait sincère. Vers la fin de sa vie, alors qu’il était exilé à Sainte-Hélène, il écrivait encore :

“Mahomet était un prince ; il ralliait ses compatriotes autour de lui. En quelques années, ses musulmans ont conquis la moitié du monde. Ils arrachèrent plus d’âmes aux faux dieux, renversèrent plus d’idoles, rasèrent plus de temples païens en quinze ans, que les disciples de Moïse et de Jésus-Christ en quinze siècles. Mahomet était un grand homme. “

Le siècle des Lumières a remis en question les modes de pensée traditionnels à bien des égards. Cela peut sembler étrange aujourd’hui, mais à l’époque, l’Islam était en fait considéré comme un détournement radical des anciennes méthodes : Voltaire admirait Mohammed, même s’il pensait aussi qu’il était « tellement emporté (par ses succès) qu’il se croyait inspiré par Dieu ». Victor Hugo le dépeint comme un « Mahomet d’occident ».

Et ce n’était pas seulement une affaire française : Goethe proclamait avec enthousiasme que Bonaparte était le « Mahomet du monde », et Victor Hugo le dépeignait comme un « Mahomet d’Occident ». Dans son ouvrage Decline and Fall of the Roman Empire (1776-89), l’écrivain anglais Gibbon déclarait que :

« le credo de Mohammed est exempt de tout soupçon ou ambiguïté ; et le Coran est un glorieux témoignage de l’unité de Dieu ».

Aux États-Unis, William Penn et Benjamin Franklin estimaient que les théologiens musulmans devaient avoir la liberté de prêcher leur religion aux citoyens de Philadelphie. Et l’idée du Prophète Mohammed comme l’un des grands législateurs du monde a persisté jusqu’au XXe siècle : Mohammed est représenté dans la frise de 1935 dans la chambre principale de la Cour suprême des États-Unis, voir ci-dessous :

La statue du Prophète Mohammed portant une épée et le Coran et se trouve en compagnie de plus d’une douzaine d’autres « grands législateurs de l’histoire » dans la Cour suprême américaine. Dans les années 1990, une controverse a éclaté et a abouti à l’appel de certains dirigeants islamiques à sabler le visage de la statue

Le Prophète Mohammed, héros anticlérical

Au cours du siècle des Lumières en Europe, un certain nombre d’auteurs ont présenté le Prophète Mohammed dans une veine similaire, comme un héros anticlérical ; certains voyaient dans l’islam une forme pure de monothéisme proche du déisme philosophique et dans le Coran un hymne rationnel au Créateur. En 1734, George Sale publie une nouvelle traduction anglaise. Dans son introduction, il retrace les débuts de l’histoire de l’Islam et idéalise le Prophète en tant que réformateur iconoclaste et anticlérical qui a banni les croyances et les pratiques « superstitieuses » des premiers chrétiens – le culte des saints, les saintes reliques – et a écrasé le pouvoir d’un clergé corrompu et avare.

La traduction du Coran par Sale a été largement lue et appréciée en Angleterre : pour nombre de ses lecteurs, le Prophète Mohammed était devenu un symbole du républicanisme anticlérical. Il a également eu une influence en dehors de l’Angleterre. Le père fondateur des États-Unis, Thomas Jefferson, en a acheté un exemplaire chez un libraire de Williamsburg, en Virginie, en 1765, ce qui l’a aidé à concevoir un déisme philosophique dépassant les frontières confessionnelles. L’exemplaire de Jefferson, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque du Congrès, a été utilisé pour la prestation de serment de représentants musulmans au Congrès, à commencer par Keith Ellison en 2007. Et en Allemagne, le romantique Johann Wolfgang von Goethe a lu une traduction de la version de Sale, qui a contribué à colorer sa notion évolutive de Mohammed en tant que poète inspiré et prophète archétypal.

En France, Voltaire a également cité la traduction de Sale avec admiration : dans son histoire mondiale Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756), il a dépeint le Prophète Mohammed comme un réformateur inspiré qui a aboli les pratiques superstitieuses et éradiqué le pouvoir du clergé corrompu. À la fin du siècle, le Whig anglais Edward Gibbon (lecteur assidu de Sale et de Voltaire) présente le prophète en termes élogieux dans l’Histoire du déclin et de la chute de l’Empire romain (1776-89) :

“Le credo de Mahomet est exempt de tout soupçon ou ambiguïté ; et le Coran est un glorieux témoignage de l’unité de Dieu. Le prophète de la Mecque a rejeté le culte des idoles et des hommes, des étoiles et des planètes, sur le principe rationnel que tout ce qui se lève doit se coucher, que tout ce qui naît doit mourir, que tout ce qui est corruptible doit se décomposer et périr. Dans l’auteur de l’univers, son enthousiasme rationnel confessait et adorait un être infini et éternel, sans forme ni lieu, sans issue ni similitude, présent à nos pensées les plus secrètes, existant par la nécessité de sa propre nature, et tirant de lui-même toute perfection morale et intellectuelle… Un théiste philosophe pourrait souscrire au credo populaire des Mahométans : un credo trop sublime, peut-être, pour nos facultés actuelles…“

Mot de fin

Dans le climat religieux et politique d’aujourd’hui, le « respect du prophète Mohammed » pragmatique de Bonaparte n’est peut-être pas une bonne chose pour les islamophobes, mais les valeurs des Lumières sont toujours importantes et il faut se battre pour elles, surtout en période de violence, d’intolérance et de despotisme.

Napoléon Bonaparte a tenté de conquérir l’Égypte et la Syrie en 1798-9, ce qu’il n’a pas réussi à faire. Il a donc cherché à en savoir plus sur l’Islam et à soutenir les chefs religieux, tant qu’ils ne vont pas à son encontre. Il a déclaré que le Prophète Mohammed est « un grand homme qui a changé la face de la terre.

Napoléon a vu une âme sœur dans le Prophète Mohammed. Après tout, il (le prophète) avait uni les Arabes divisés pour déclencher des vagues de conquête qui ont balayé le Moyen-Orient.

De nombreuses années plus tard, alors qu’il était exilé sur l’île de Sainte-Hélène, après avoir perdu la guerre napoléonienne, il a écrit dans ses mémoires au sujet du Prophète Mohammed :

« L’Arabie était idolâtre lorsque Mahomet, 7 siècles après Jésus-Christ, introduisit un culte du Dieu d’Abraham, d’Ismaël, de Moïse et de Jésus-Christ. Les Ariens et les sectes avaient troublé la tranquillité de l’Orient et soulevé des questions sur la nature du père, du fils et du Saint-Esprit. Mahomet déclara qu’il y avait un Dieu unique qui n’avait ni père ni fils ; que la trinité impliquait l’idolâtrie. Il a écrit dans le frontispice du Coran : « Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu ».

Il poursuit en disant : 

« Mahomet était un prince ; il a rué ses compatriotes autour de lui, en quelques années ses musulmans vont conquérir la moitié du monde. Ils ont arraché plus d’âmes au faux Dieu, renversé plus d’idoles, rasé plus de temples païens en 15 ans que les disciples de Moïse et de Jésus-Christ en 15 siècles. Muhammad était un grand homme »

L’idée du Prophète Mohammed comme l’un des grands législateurs du monde a persisté au XXe siècle. Adolph A. Weinman, un sculpteur américain d’origine allemande, a représenté Mohammed dans sa frise de 1935 dans la salle principale de la Cour suprême des États-Unis, où le prophète prend place parmi 18 législateurs. Plusieurs chrétiens européens ont appelé leurs églises à reconnaître le rôle particulier de Mohammed en tant que prophète des musulmans. Pour des catholiques spécialistes de l’islam tels que Louis Massignon ou Hans Küng, ou pour les protestants l’écossais William Montgomery Watt, spécialiste de l’islam, cette reconnaissance était le meilleur moyen de promouvoir un dialogue pacifique et constructif entre chrétiens et musulmans.

Ce type de dialogue se poursuit aujourd’hui, mais il a été largement noyé dans le vacarme des conflits, alors que des politiciens d’extrême droite en Europe et ailleurs diabolisent le Prophète Mohammed pour justifier des politiques antimusulmanes. Le politicien néerlandais Geert Wilders le qualifie de terroriste. L’image négative du prophète est paradoxalement promue par les musulmans fondamentalistes qui l’adulent et rejettent toute contextualisation historique de sa vie et de ses enseignements ; pendant ce temps, les extrémistes violents prétendent défendre l’islam et son prophète contre les « insultes » par le meurtre et la terreur, chose que tout musulman censé, d’aujourd’hui, rejette de toute force parce que le vrai islam est indéniablement une religion de paix, de tolérance et de coexistence.

Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

Traduction du Coran par George Sale publiée en 1734

Article19.ma

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