Par Dr Mohamed Chtatou

Après une année marquée par des émeutes à cause des caricatures du Prophète Mohamed, une attaque terroriste majeure à Londres et des guerres continues en Irak et en Afghanistan, la plupart des musulmans et des Occidentaux sont convaincus que les relations entre eux sont généralement mauvaises de nos jours. En Occident, nombreux sont ceux qui considèrent les musulmans comme fanatiques, violents et peu tolérants. De leur côté, les musulmans du Moyen-Orient et d’Asie considèrent généralement les Occidentaux comme égoïstes, immoraux et avides – ainsi que violents et fanatiques.

Un point d’accord rare entre les Occidentaux et les musulmans est que tous deux croient que les nations musulmanes devraient être plus prospères économiquement qu’elles ne le sont aujourd’hui. Mais ils évaluent le problème de manière très différente. Les publics musulmans ont une vision négative de l’Occident – ils sont beaucoup plus susceptibles que les Américains ou les Européens de l’Ouest de blâmer les politiques occidentales pour leur propre manque de prospérité. Pour leur part, les populations occidentales désignent plutôt la corruption gouvernementale, le manque d’éducation et l’intégrisme islamique comme les principaux obstacles à la prospérité des musulmans.

Islamophobie

Une phobie, selon le dictionnaire, est une peur exagérée, généralement inexplicable et illogique d’un objet, d’une classe d’objets ou d’une situation particulière. Il peut être difficile pour les personnes atteintes de déterminer ou de communiquer suffisamment la source de cette peur, mais elle existe. Ces dernières années, une phobie spécifique s’est emparée des sociétés occidentales : l’islamophobie. Les chercheurs et les groupes politiques définissent l’islamophobie de façon plus ou moins détaillée, mais l’essence du terme est essentiellement la même, quelle qu’en soit la source : Une peur, une haine et une hostilité exagérées à l’égard de l’Islam et des musulmans, perpétuées par des stéréotypes négatifs qui entraînent des préjugés, des discriminations, ainsi que la marginalisation et l’exclusion des musulmans de la vie sociale, politique et civique.

 L’islamophobie existait en principe avant les attaques terroristes du 11 septembre 2001, mais elle a augmenté en fréquence et en notoriété au cours de la dernière décennie. Le Runnymede Trust au Royaume-Uni, par exemple, a identifié huit composantes de l’islamophobie dans un rapport de 1997, puis a produit un rapport de suivi en 2004 après le 11 septembre et les premières années des guerres en Afghanistan et en Irak. Le second rapport a constaté que les conséquences des attaques terroristes avaient rendu la vie plus difficile aux musulmans britanniques.

Lors d’une réunion en 2011, l’Alliance des civilisations des Nations unies, ainsi que la Ligue des États arabes, un partenaire clé, ont identifié l’islamophobie comme un important sujet de préoccupation. Gallup a développé un ensemble spécifique d’analyses, basées sur la mesure des opinions publiques des groupes majoritaires et minoritaires dans plusieurs pays, pour guider les décideurs politiques dans leurs efforts pour traiter le problème mondial de l’islamophobie.

Les recherches montrent que les États-Unis ont identifié plus de 160 suspects et auteurs musulmans américains de terrorisme au cours de la décennie qui a suivi le 11 septembre, soit un pourcentage infime des milliers d’actes de violence qui se produisent chaque année aux États-Unis.

C’est à partir de ce recueil global de violence qu’un système efficace de poursuites gouvernementales et de couverture médiatique permet d’attirer l’attention nationale sur les personnes suspectées de terrorisme islamo-américain, créant l’impression – peut-être involontaire – que le terrorisme islamo-américain est plus répandu qu’il ne l’est réellement. Peu importe que depuis le 11 septembre, la communauté musulmane américaine ait aidé les responsables de la sécurité et de l’application des lois à empêcher près de deux complots terroristes d’Al-Qaïda sur cinq qui menacent les États-Unis et que les tuyaux de la communauté musulmane américaine constituent la principale source d’information initiale des autorités sur ces quelques complots.

L’islamophobie ne touche pas qu’un petit groupe marginal de musulmans. Grâce à divers moyens de recherche et à des sondages internationaux, Gallup a recueilli une multitude de données détaillant l’opinion publique sur divers aspects du respect, du traitement et de la tolérance à l’égard des musulmans dans le monde. Ce dossier constitue un instantané des opinions et des réflexions exprimées par des personnes issues de plusieurs pays, régions et communautés – des résultats qui décrivent les perceptions associées à l’islamophobie dans le monde.

L’Islam, d’un point de vue occidental

Lors d’un débat télévisé, le modérateur a demandé à Barack Obama sa réaction aux rumeurs sur Internet selon lesquelles il serait musulman. Le ton de la question, sinon inquisitorial, était clairement accusateur – comme si Obama avait fait quelque chose d’odieux. Obama a gardé son calme et a simplement répondu qu’il était chrétien. S’il avait répondu qu’il était musulman, ses chances de devenir un jour président des États-Unis auraient complètement disparu.

C’est un phénomène courant aux États-Unis et dans le reste de l’Occident. Il existe une méfiance essentialiste à l’égard de l’Islam. L’Occident semble engagé dans une bataille existentielle contre l’Islam. La question évidente est donc la suivante : Pourquoi la perception occidentale de l’islam est-elle si négative ?

Une grande partie de cette perception négative est, malheureusement, due à la perception suprématiste et auto-agressive que l’Occident a de lui-même et de sa machine de propagande. Selon cette campagne de propagande pernicieuse, l’islam et la violence vont de pair, l’islam et la démocratie sont incompatibles et, dans les pays musulmans, les formes laïques de gouvernement ne peuvent pas fonctionner.

Au lendemain du 11 septembre, l’administration Bush, afin de cacher ses propres erreurs et de dissimuler sa négligence en ne prenant pas les mesures appropriées pour prévenir l’attaque terroriste, a adopté la peur comme stratégie politique, d’où la rhétorique de l’islamo-fascisme, l’axe du mal, la guerre contre le terrorisme, etc.

Dans le christianisme, il existe également des exemples de dirigeants autocratiques. Mais l’islamo-fascisme n’existe pas. L’islam est une religion mondiale et le fascisme est une idéologie politique totalitaire. Ce n’est certainement pas un concept islamique. Mais il y a bien eu des fascistes chrétiens comme Hitler, Mussolini et Franco.

L’accusation selon laquelle l’islam est une religion violente n’est pas nouvelle. Les politiciens occidentaux ont tendance à se concentrer sur la violence passée et présente perpétrée par les musulmans et oublient commodément la violence perpétrée par les chrétiens. L’année dernière, le pape Benoît, citant un obscur texte médiéval, a affirmé que le christianisme représente la rationalité ; par conséquent, la non-violence et l’islam n’étant pas rationnel, il tend à être violent. (Le pape s’est ensuite excusé pour cette déclaration).

Sans entrer dans une discussion philosophique sur la foi et le rationalisme, un rapide coup d’œil sur l’histoire du christianisme montrera clairement que depuis que l’empereur Constantin a fait du christianisme la religion officielle de l’empire romain, des dizaines de millions de personnes ont été tuées, des nations ont été soumises, des continents ont été conquis et des races entières ont été presque exterminées au nom du christianisme et de la civilisation occidentale.

Aujourd’hui, si l’on ouvre un journal ou si l’on allume un téléviseur, on constate que cette violence est toujours perpétrée au nom de la guerre contre le terrorisme dans de nombreux pays musulmans. Dans un livre récemment publié, intitulé : « A New History of the Western World », Roger Osborne écrit :

« Nous sommes amenés à nous demander si la façon occidentale de penser et d’organiser les affaires humaines nous rend incapables de nous intéresser à une autre culture et peut-être même d’en tirer des enseignements sans avoir besoin de la dominer, de la détruire et de l’intégrer au système occidental ».

C’est un fait incontestable que la violence engendre la violence et, dans ce monde globalisé, elle tend à avoir des effets d’entraînement dans le monde entier, avec des conséquences désastreuses pour de nombreuses victimes innocentes. En paraphrasant le discours du président Clinton lors de la convention du parti démocrate de 2008, on pourrait conseiller à l’Occident de diriger le monde par la force de son exemple et non par l’exemple de sa puissance.

L’Islam est l’une des grandes religions monothéistes du monde, qui accepte non seulement Mohammed mais aussi Abraham, Moïse et Jésus comme ses prophètes. Ses valeurs fondamentales sont la miséricorde, la bonté, la tolérance religieuse et la justice sociale.

Il existe de nombreux pays à prédominance musulmane comme la Turquie, l’Indonésie, la Malaisie, le Bangladesh, etc. où le système de gouvernement démocratique fonctionne bien. Dans la plupart de ces pays, le système juridique, souvent basé sur les valeurs islamiques fondamentales, a été modernisé, donnant des droits égaux à tous les citoyens.

Il est vrai que dans certains de ces pays, les lois régissant la vie des femmes et des enfants n’ont pas encore été complètement modernisées. La meilleure façon de modifier ces lois serait d’exercer une pression sociale sur les législateurs pour qu’ils les mettent à jour. En ce XXIe siècle, il est inconcevable qu’une société qui se dit moderne puisse tolérer la discrimination à l’égard de sa propre population féminine. Elle est également contre-productive sur le plan économique.

Il a été prouvé à maintes reprises que lorsque des mouvements politiques basés sur les valeurs islamiques – qui ont souvent vu le jour pour lutter contre le colonialisme occidental – ont la possibilité d’opérer au sein de systèmes démocratiques en tant qu’acteurs politiques normaux, ils les acceptent généralement et, ce faisant, modèrent leurs positions.

Mais, comme cela s’est produit en Algérie, en Palestine et ailleurs, les mouvements islamiques estiment souvent qu’il ne sert à rien de participer au jeu politique démocratique car, même s’ils remportent les élections, ils ne seront pas autorisés à gouverner parce que l’Occident, pour protéger ses intérêts, manipulerait ses marionnettes locales afin de truquer les règles et d’imposer des dictatures militaires.

L’Islam et le rejet perçu de la démocratie

L’intégration des immigrés musulmans est à l’ordre du jour politique des démocraties européennes depuis plusieurs décennies. Cependant, ce n’est que depuis dix ans qu’elle a évolué spécifiquement en une question d’intégration civique étroitement liée à l’identité religieuse. Dans les années 1960 et 1970, l’intégration socio-économique des immigrés d’origine musulmane était le thème principal de la littérature universitaire, mais avec l’émergence des deuxième et troisième générations, l’intérêt s’est déplacé vers la mobilisation politique. À partir de l’affaire Salmane Rushdie au Royaume-Uni et de l’affaire du hijab en France de 1989 à nos jours, les projecteurs se sont tournés vers la légitimité des signes islamiques dans l’espace public, tels que le code vestimentaire, les minarets et les aliments halal.

En conséquence, les controverses autour de la visibilité de ces signes n’ont cessé de croître. La controverse n’est pas simplement un désaccord sur des points de vue divergents, mais elle porte sur des différences fondamentales (ou du moins perçues comme telles) concernant les principes et les normes qui régissent la vie commune des individus partageant la même période. Ces divergences fondamentales qui conduisent à des positions exclusives ou binaires ne peuvent pas coexister dans le même espace public. Par conséquent, le foulard, les mosquées et les minarets sont de plus en plus considérés comme un rejet des valeurs démocratiques occidentales, ou pire encore, comme une menace directe pour l’Occident.

Lors de la campagne de 2006 pour l’interdiction des minarets en Suisse, des affiches du Comité Egerkinger montraient une femme en burqa, debout à côté de minarets qui s’élevaient d’un drapeau suisse et pointaient vers le ciel comme des missiles (voir photo ci- dessus). A ce sujet Valérie Graffenried a écrit dans Le Temps :

“Le Comité d’Egerkingen n’a pas fait dans la dentelle. Son affiche représentant une femme en burqa au regard menaçant et sept minarets qui transpercent le drapeau suisse choque. A tel point que des villes et des cantons, où les affiches devraient faire leur apparition ces prochains jours, songent à l’interdire. Le gouvernement de Bâle-Ville a déjà fait le pas, comme le soulignait hier le Tages-Anzeiger. D’autres, comme Zurich, préfèrent attendre l’avis de la Commission fédérale contre le racisme avant de trancher. Délicate, l’affaire pose l’épineuse question des limites de la liberté d’expression et d’opinion dans le débat politique. Surtout, elle promet une publicité inespérée aux initiants qui manquent de sous. “

Une telle perception de l’Islam dans la sphère publique a également atteint les États-Unis à travers les débats en cours sur la chari’a, le discours sur la radicalisation islamique dans les prisons et la controverse sur la mosquée « ground zero » de l’été 2010.

Les signes de l’islam ne sont pas seulement ostracisés dans le discours public, mais sont également contrôlés et limités par de multiples procédures juridiques et administratives dans une tentative de « civiliser » ou d’ajuster les signes pour qu’ils correspondent aux cultures politiques occidentales. En avril 2011, le gouvernement français a fait appliquer l’interdiction du port du niqâb ou de la bourqa’, qui avait été approuvée à une écrasante majorité en 2010 par le corps législatif français. D’autres pays comme la Belgique et les Pays-Bas ont suivi la voie française en 2011 et 2012.

La circoncision est le dernier né de la longue liste des signes islamiques proscrits. En juin 2012, un juge de Cologne, en Allemagne, a interdit la circoncision au motif qu’elle cause des « lésions corporelles illégales ». Bien que la chancelière allemande Merkel ait promis aux communautés musulmane et juive qu’elles pouvaient continuer à pratiquer la circoncision, les implications juridiques de cette interdiction restent à déterminer.

Visions contradictoires du monde

Les relations de l’Islam avec l’Occident, bien qu’elles remontent à l’Antiquité, ont été surchargées de rivalités et entachées de conflits. Des croisades chrétiennes du Moyen-Âge à la fatwa sur Salman Rushdie à la fin du millénaire, les sociétés majoritairement chrétiennes d’Europe occidentale et d’Amérique du Nord ont été méfiantes et craintives à l’égard des musulmans. À l’inverse, les musulmans adeptes de l’Islam trouvent beaucoup dans les valeurs et pratiques sociales occidentales contraires à leur tradition.

L’arène des conflits entre ces communautés évolue rapidement, principalement en raison des innovations technologiques de l’ère de l’information et de la confrontation des cultures. Les frontières géographiques ne sont plus suffisantes pour séparer ces cultures. Les valeurs occidentales sont propagées par des programmes de télévision par satellite dans les nations islamiques du Moyen-Orient, d’Asie et d’Afrique du Nord. Dans le même temps, les musulmans de la diaspora créent des enclaves religieuses et culturelles en utilisant Arabsat et Internet, ainsi que les canaux traditionnels.

Pourtant, les récents migrants islamiques dans les pays occidentaux sont confrontés au dilemme de trouver leur voix authentique dans la culture populaire occidentale, en équilibre avec leurs craintes d’assimilation culturelle et de perte d’identité. Les musulmans en tant que groupe ont moins bien réussi que d’autres minorités religieuses ou ethniques, comme les Juifs ou les Afro-Américains, à ouvrir « une fenêtre sur la multi dimensionnalité de ce que l’on peut appeler l’écologie culturelle“ (“a window on the multidimensionality of what can be called cultural ecology,” ) ( selon Mowlana). Ils cherchent à savoir comment il est possible de se rapprocher du centre de la culture occidentale sans compromettre les croyances et traditions religieuses profondément ancrées.

Naviguer dans les conflits culturels entre l’Islam et l’Occident n’est pas un défi trivial étant donné les visions du monde très contrastées ; les deux domaines de connaissance sont mal assortis. L’Islam offre une vision du monde globalisée qui englobe toutes les sphères des relations communautaires : politique, économique, sociale, etc. L’Occident isole les sphères de la connaissance et de l’action et consacre l’individu. En dépit des connotations de « religion civique » dans les sociétés occidentales, celles-ci sont extrinsèquement laïques ; les musulmans traditionnels sont ouvertement attachés au sacré en tant que pierre angulaire de la vie communautaire et familiale.

Le choc qui résulte de visions du monde contradictoires laisse des cicatrices émotionnelles et psychologiques. Parmi les migrants récents en Europe et en Amérique du Nord, de nombreux musulmans sont d’accord avec la spécialiste américaine de l’islam Yvonne Haddad (1991) pour dire qu’ils sont « frustrés et consternés de continuer à subir les préjugés, l’intimidation, la discrimination, l’incompréhension et même la haine » (“frustration and dismay as they continue to experience prejudice, intimidation, discrimination, misunderstanding, and even hatred”). Pourtant, au milieu de ces rencontres incertaines, l’islam et la société occidentale trouvent des moyens de s’adapter, même si c’est de façon incomplète, à leurs visions du monde et à leurs valeurs respectives.

Lutte culturelle au sein de l’Islam

Un combat culturel est également mené du côté musulman. Le salafisme, une interprétation spécifique de l’islam en opposition totale avec les valeurs et les cultures occidentales, préconise de nombreuses pratiques telles que la ségrégation des sexes et le rejet de l’engagement politique et civique qui sont considérées comme des efforts pour lutter contre l’impureté de l’Occident. Cette marque particulière d’islam est l’une des interprétations les plus visibles, les plus répandues et les plus accessibles, et donne ainsi l’illusion aux musulmans comme aux non-musulmans que le salafisme est le véritable islam.

En résumé, un Occident essentialisé et un Islam essentialisé se combattent et, ce faisant, se renforcent l’un l’autre. L’opposition « bourqa’ contre bikini » souvent utilisée par les islamophobes et les fondamentalistes musulmans résume ce sentiment de profonde incompatibilité qui concerne la politique, les modes de vie et, plus intéressant encore, le corps des femmes.

D’une part, pour la plupart des Occidentaux, la bourqa’ symbolise un déni total de liberté et d’égalité des sexes. D’autre part, pour les voix religieuses fondamentalistes, la bourqa’ symbolise la dignité de la femme et son attachement aux valeurs familiales, par opposition au bikini considéré comme une objectivation et une dégradation du corps féminin.

De telles oppositions sont bien sûr extrêmes, mais elles reflètent en même temps l’approche du « soit ou », dans laquelle la plupart des discours sur l’Islam sont actuellement enfermés. L’ex président allemand, Joachim Gauck, a involontairement illustré la version la plus douce de cette opposition binaire, lorsqu’il a déclaré que les musulmans peuvent vivre en Allemagne mais que, contrairement à son prédécesseur (Christian Wulf), il ne pense pas que les musulmans puissent faire partie de l’Allemagne.

La lutte de l’islam pour être accepté à l’ouest

La compatibilité des musulmans avec les valeurs culturelles occidentales s’inscrit dans la question plus large de leur adaptation aux conditions historiques de leurs pays d’accueil respectifs. Le monde islamique est constitué de populations ethniques, culturelles et géographiques diverses et doit relever le défi de l’unification de diverses cultures nationales.

Il compte trente pays, principalement en Asie et en Afrique, avec une population totale d’environ 900 millions d’habitants, dans lesquels les musulmans sont globalement majoritaires ; beaucoup d’autres pays comptent des minorités musulmanes importantes. La population musulmane mondiale totale est proche de 1,5 milliard, soit un quart de la population mondiale totale.

La population musulmane a connu une croissance rapide en Europe et en Amérique du Nord au cours des deux dernières décennies. La présence islamique est de plus en plus importante aux États-Unis, bien qu’elle soit principalement concentrée dans une douzaine de grands centres urbains (El-Badry, 1994). À la fin du XXe siècle, il y avait environ trente-cinq millions de musulmans en Europe et en Amérique du Nord, avec environ 1 250 mosquées et centres islamiques aux États-Unis.

L’adaptation des peuples islamiques à une société laïque dépend de leur ingéniosité. Dans l’analyse récente de l’Islam en diaspora, on constate une « tentative d’ascension » dans la société occidentale (Haddad, 1991 ; Esposito, 1992 ; Haddad et Smith, 1993 ; Lebor, 1997 ; Haddad & Esposito, 1998 ; et Haddad, 1997). Les Arabes en général trouvent l’acculturation un peu plus difficile que les autres immigrants, en particulier ceux qui sont plus clairement identifiés comme musulmans (Gordon, 1964 ; Tavakoliyadzi, 1981 ; Naff, 1983 ; Abou, 1997 ; et Faragallah, Schumm & Webb, 1997.)

Ne se contentant plus d’être des étrangers dans un pays étranger, certains musulmans commencent à revendiquer une sorte de propriété culturelle en Amérique. Ils se désignent de la même origine culturelle et confessionnelle que les esclaves noirs africains d’origine islamique qui ont été contraints de devenir chrétiens durant la période de l’esclavage en Amérique (1619-1865). Auparavant, la migration des Melungeons est arrivée en Amérique du Nord avant les années 1600. Les chercheurs affirment que des groupes musulmans ont peut-être précédé la plantation de Plymouth et les colonies de Virginie sur les rives du « nouveau monde ». Les Maures qui ont été expulsés d’Espagne se sont rendus dans les îles des Caraïbes, et de là, dans le sud des États-Unis. Les premières vagues d’immigrants arabes du Liban et de Syrie se sont produites dans les années 1870 et 1880 (Haddad, 1997).

Même si les musulmans ont des traditions religieuses différentes (sunnites et chiites) au sein de la communauté musulmane élargie (oummah), ils partagent, dans une large mesure, un langage textuel commun (l’arabe) et des croyances religieuses communes basées sur le Coran, leurs devoirs fondamentaux étant exprimés dans les cinq piliers de l’Islam : profession de foi, prière, aumône, jeûne et pèlerinage. Les musulmans traditionnels affirment, comme l’a fait l’anthropologue pakistanais Akbar S. Ahmed, l’un des principaux interprètes des valeurs islamiques pour le public occidental, que « l’Islam est essentiellement la religion de l’équilibre et de la tolérance ; suggérant une largeur de vision, des positions globales et l’accomplissement de la destinée humaine dans l’univers » (“Islam is essentially the religion of equilibrium and tolerance; suggesting a breadth of vision, global positions and fulfillment of human destiny in the universe” ).

Une action politique pour lutter contre les représentations négatives

La résistance islamique aux représentations médiatiques offensantes est également le fait de groupes politiques de mieux en mieux organisés. Parmi les groupes de défense organisés pour protester contre les stéréotypes négatifs dans les médias figurent le Conseil des affaires américano-arabes, le Comité d’anti discrimination américano-arabe et le Conseil des relations américano-islamiques (CAIR).

CAIR a organisé vingt sections locales dans les principales villes américaines et canadiennes pour former des bénévoles qui surveillent les programmes des médias locaux et signalent les insultes à caractère ethno-religieux. En retour, le CAIR publie des « alertes d’action » nationales sur les problèmes des médias, comme des sujets d’émissions de radio, des articles de magazines et des livres.

Dans sa réponse au film “Le siège“, le CAIR a distribué des centaines de « kits de réponse communautaire » pour contester la représentation injuste des stéréotypes arabes négatifs. Le CAIR a suggéré : « Il y a deux sortes d’Islam en Amérique, la version d’Hollywood et la vraie. Nous invitons les cinéphiles aux portes ouvertes des mosquées locales afin qu’ils puissent en apprendre davantage sur la réalité de la communauté musulmane américaine » (Alerte action n° 191 du CAIR, 5 novembre 1998).

La gestion des opérations de diffusion et d’information a été ciblée afin de modifier les images négatives persistantes. Dans un guide de poche « Know Your Rights » largement distribué aux militants musulmans, des instructions ont été données sur la manière dont les musulmans peuvent approcher les rédacteurs en chef des journaux et les responsables des médias pour obtenir une réponse favorable :

“Réagissez rapidement aux nouvelles du jour de la couverture négative. Si possible, mettez la lettre entre les mains d’un rédacteur en chef le jour même où la couverture négative apparaît. Faites preuve d’autorité. Parlez au nom d’une organisation, même si vous devez créer cette organisation. Soyez passionné ou même controversé, mais évitez la rhétorique et la diffamation. “

Plus abstraitement, l’indignation des musulmans à l’égard des images négatives remonte historiquement aux interdictions des premiers temps de l’Islam contre les images graphiques de tous types. Les personnes les plus sévèrement punies le jour du jugement, ainsi que le meurtrier d’un prophète, seront les créateurs d’images ou de photos (Boorstin, 1992).

La diversité de la communauté musulmane américaine est un obstacle distinct à une action politique et sociale organisée. Un facteur qui contribue à cette diversité est l’absence d’un leader culturel ou d’un porte-parole, clairement identifié comme défenseur des valeurs et de la vision du monde islamiques dans les médias grand public. Parmi les personnalités des médias qui sont diversement identifiées comme représentatives de la tradition culturelle islamique, on trouve de nombreux athlètes professionnels qui ont changé de nom (par exemple, le boxeur Mohammed Ali).

Une des célèbres personnalités islamiques « cross-over » reconnues à la fois par la culture populaire occidentale et l’islam traditionnel est l’ancien auteur-compositeur-interprète « Cat » Stevens, qui est un leader respecté de la communauté islamique britannique. Artiste de disque et chanteur folk populaire à la fin des années 60 et au début des années 70, Stevens a changé son nom en Yusuf Islam en 1977, après sa conversion à la foi islamique. Un compte rendu écrit de sa conversion religieuse souligne la prise de conscience de l’incompatibilité de ses convictions religieuses avec l’identité culturelle occidentale :

“Je voulais être une grande star. Toutes ces choses que j’ai vues dans les films et dans les médias se sont emparées de moi, et j’ai peut-être pensé que c’était mon Dieu. J’ai alors décidé que c’était la vie qu’il me fallait ; gagner beaucoup d’argent, avoir une belle vie. Maintenant, mes exemples sont les pop stars. J’ai commencé à faire des chansons. Je suis donc devenu très célèbre. J’étais encore un adolescent, mon nom et ma photo ont été diffusés dans tous les médias. Ils m’ont rendu plus grand que nature, alors je voulais vivre plus grand que nature, et la seule façon d’y parvenir était de s’intoxiquer à l’alcool et à la drogue. “

En adoptant une vision du monde islamique, Cat Stevens/ Yusuf Islam a vendu ses instruments de musique et a évité les représentations publiques. Sa foi, explique-t-il, était :

« la religion, non pas au sens où l’Occident l’entend, non pas du type qui ne s’adresse qu’aux personnes âgées. En Occident, quiconque souhaite embrasser une religion et en faire son unique mode de vie est considéré comme un fanatique. Je n’étais pas un fanatique ».

Il est particulièrement intéressant de noter que Yusuf Islam a accepté de se faire le porte-parole de la communauté islamique dans le feu de la bataille idéologique autour du roman controversé de Salman Rushdie, “Les versets sataniques“ (1988). La version fictive de Rushdie de l’histoire coranique a provoqué une réaction dramatique de l’Islam fondamentaliste, en particulier chez les chiites imamites d’Iran. Rushdie a mis à l’épreuve la détermination des musulmans avec ses écrits, mettant en évidence la collision des cultures dans la nouvelle arène mondiale médiatisée. Il en a résulté une nouvelle prise de conscience populaire et un précédent pour traiter de tels conflits de vision du monde. L’offense de Rushdie à l’Islam est née de l’allégeance unitaire des musulmans traditionnels à leur famille et à leur communauté ; et, à son tour, la défense de la liberté artistique de Rushdie par les écrivains occidentaux a été un facteur déterminant dans la décision de Rushdie de s’engager dans la voie de la liberté.

Diabolisation de l’Islam

Plusieurs groupes extrémistes musulmans et leurs actions ont été récemment sous les feux de la rampe. Al-Shabab au Kenya, Boko Haram au Nigeria, les Talibans au Pakistan et une myriade de groupes militants qui sévissent au Moyen-Orient, entre autres, ont tous marqué l’histoire internationale par leur brutalité au cours des derniers mois. Inévitablement, leurs actions ont suscité une vive réaction de l’opinion publique, qui a été choquée par leurs atrocités. Si l’indignation de l’opinion publique contribue à faire pression sur les gouvernements pour qu’ils prennent des mesures contre ces groupes, les récentes manifestations manquent leur cible ; elles visent l’ensemble de la communauté musulmane pour les actions de quelques-uns. Ces mouvements n’en sont peut-être qu’à leurs débuts, mais s’ils ne sont pas contrôlés, les musulmans, en particulier les migrants, risquent d’être diabolisés – le paratonnerre de tous les problèmes domestiques.

La violence à l’encontre des musulmans en Europe a connu une recrudescence, qui a culminé publiquement avec le mouvement PEGIDA, qui a organisé des manifestations anti-islamiques dans des villes de tout le continent. L’Australie est le dernier pays à avoir suivi cette tendance. Une série de petits rassemblements anti-islamiques ont été organisés dans toute l’Australie par le groupe « Reclaim Australia ». A ce sujet, le journal australien The Conversation a écrit que ce groupe redynamise le nationalisme radical :

“Reclaim Australia est un mouvement nationaliste radical australien redynamisé, dont les caractéristiques distinctes pourraient lui assurer une plus grande longévité que les groupes nationalistes radicaux précédents. Son idéologie large et fluide, son manque de concentration sur les leaders individuels et son adhésion à l’apprentissage des erreurs passées des autres groupes nationalistes radicaux pourraient, à long terme, rendre Reclaim Australia bien plus formidable que beaucoup ne le croient.

L’idéologie de Reclaim Australia est essentiellement anti-islamique. Elle fonctionne bien parce qu’elle est liée à la crainte générale des démocraties occidentales à l’égard du terrorisme islamique radical. Il est indéniable que le profil de l’islam a souffert de la violence terroriste“.

Le groupe a ostensiblement fait campagne contre l’extrémisme musulman, mais un examen plus approfondi de leur revendication révèle que la racine du problème n’est pas l’extrémisme musulman, mais les lois sur l’immigration – tout comme le mouvement PEGIDA. Les manifestants se sont plaints du fait que des étrangers leur prenaient leur emploi et menaçaient leur mode de vie ; toutes ces plaintes sont raisonnables, mais le problème est que ces mouvements ont choisi l’Islam comme « croque-mitaine », autour duquel ils construisent leur campagne, au lieu de débattre rationnellement de la politique d’immigration. Cette diabolisation est un outil publicitaire efficace ; des manifestations relativement petites attirent l’attention internationale, de même que des contre-manifestants féroces qui prétendent que ces rassemblements sont racistes. Pour la plupart, il est correct de qualifier ces mouvements de racistes et leurs déclarations de discours de haine. Ces groupes font des généralisations très inexactes sur les musulmans en tant que peuple, qui ont toutes une connotation négative. Il est impératif de réduire ce type de discours.

Si ce n’est pas le cas, ces mouvements ne manqueront pas de gagner en popularité. Les terroristes, tels que les combattants de l’ISIS vêtus de noir, ont permis à l’homme de la rue d’envisager l’Islam comme un problème, et au lieu d’une critique calculée du militantisme d’inspiration religieuse, il est facile de se laisser emporter par le dénigrement de l’Islam. Ironiquement, ces protestations creusent le fossé entre les migrants et les autochtones, forçant les premiers à s’en tenir à leur identité religieuse, au lieu d’essayer d’assimiler la culture de leur pays de résidence.

Islam-Occident : aspects de l’interaction

Outre les contacts économiques et politiques, le monde musulman interagit avec l’Occident par le biais de domaines intellectuels et éducatifs. Dès la période de l’Islam classique, le contact intellectuel des musulmans avec la civilisation méditerranéenne a vu l’appropriation de la pensée et des idées grecques. Les penseurs musulmans considéraient la pensée grecque, y compris en matière d’éducation, comme une sagesse à chérir. La renaissance occidentale s’est à son tour appropriée l’héritage intellectuel de l’Islam classique.

Au cours de la période coloniale, les musulmans ont été davantage exposés à la pensée occidentale, notamment à l’éducation coloniale fondée sur les langues et le corpus intellectuel occidentaux. Certains musulmans ont affirmé la nécessité d’apprendre de l’Occident afin d’apporter des éclaircissements et des réformes dans leurs sociétés respectives. Ils ont considéré qu’une sélection critique de l’éducation/du savoir occidental était un moyen de réformer leur société, en luttant contre l’ignorance, l’analphabétisme et le sous-développement scientifique.

Dans l’ère post-dépendante, les sociétés musulmanes sont confrontées à une réponse plus complexe au savoir et à l’éducation occidentaux. Il existe généralement trois types de réponses. La première était et est encore plus de type exclusiviste-réfractaire qui s’oppose à tout type de savoir occidental, considéré comme non islamique, rebelle et perturbateur. Le second est une réponse intégrationniste qui ne voit aucune raison de ne pas adopter le savoir occidental tant qu’il apporte des avantages aux musulmans. La troisième réponse, apparue dans la période de résurgence religieuse, est caractérisée par un complexe attrait-rejet, où la modernité actuelle (cadre occidental de la connaissance et de l’éducation) est acceptée mais elle peut aussi être légitime, voire « authentique » si elle est d’abord islamisée. Aujourd’hui, de nombreuses sociétés musulmanes sont assaillies par ces styles de pensée contradictoires, chacun promouvant son idéal et son modèle chers, tout en sapant le ou les autres.

En conséquence, nous constatons la persistance d’une dichotomie islamo-occidentale simpliste, tandis que les efforts d’adaptation créative et critique restent relégués, tandis que la problématisation de la captivité dans la connaissance et l’éducation reste peu développée.

Conclusion : Quel avenir pour les relations entre l’Islam et l’Occident ?

Nous vivons dans un monde de l’après-11 septembre où l’islamophobie s’est normalisée dans les cultures non musulmanes, et beaucoup parlent d’un choc des civilisations qui pourrait éclater ou pointer du doigt l’autre, se demandant : Pourquoi nous haïssent-ils ? Y a-t-il une issue, sinon le choc potentiel des civilisations sera inévitable ?

Une analyse pragmatique des relations entre l’Islam et l’Occident, marquée par des cas spécifiques de la fracture contemporaine entre l’Islam et l’Occident offre une évaluation réaliste et précise du rôle relatif des facteurs civilisationnels dans la détermination de la nature de l’état et des perspectives des relations entre l’Islam et l’Occident (c’est-à-dire s’ils seront conflictuels ou coopératifs).

En réponse à la question : Un accommodement entre l’Islam et l’Occident peut-il avoir lieu de manière progressive et évolutive ou n’aura-t-il lieu qu’après un conflit et une confrontation ? et, contrairement à la thèse de Huntington qui a fait l’objet d’un grand intérêt dans “The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order,“ la réalité de l’Islam moderne offre des possibilités d’espoir.

Huntington remet en question bon nombre des conceptions occidentales dominantes du monde musulman. Par exemple, malgré la croyance répandue sur la spécificité de l’Islam en raison d’une fusion supposée de la politique et de la religion, en réalité la fusion – du spirituel et du temporel – n’a pas été plus importante dans l’Islam que dans les autres religions. Par conséquent, le rythme plus lent de la sécularisation dans les pays musulmans ne peut être attribué à la spécificité de l’Islam. Il s’agit d’une étude majeure qui intéressera les citoyens concernés ainsi que les universitaires et les étudiants du Moyen-Orient et de l’Islam.

La résurgence de l' »identité nationale » est au centre de la politique occidentale. Cette résurgence a conduit à une réaffirmation de la supériorité de l’Occident et de l’infériorité des autres, en particulier dans ce cas, celle des cultures musulmanes. Les partis et groupes politiques ayant des programmes racistes et xénophobes ont pénétré les programmes politiques des partis démocratiques sous le prétexte de lutter contre le terrorisme et de défendre « l’identité nationale ». La vision occidentale de l’Islam est donc de plus en plus dominée par des préjugés et des stéréotypes. Elle se caractérise par un renforcement de l’image des musulmans militants et par une aliénation accrue des musulmans qui ne correspondent pas à l’image « idéale » de ce qu’un musulman est « censé » être dans une démocratie libérale.

Une tentative de rendre le libéralisme aussi inclusif que possible a utilisé les doctrines islamiques les plus conservatrices comme test décisif. Cependant, la plupart des sociétés occidentales ne remarquent pas la diversité régionale et culturelle des musulmans, la diversité des croyances religieuses et des interprétations des textes islamiques parmi eux. Ils se fixent sur des interprétations strictes des textes islamiques dans le Coran comme un signe pour les musulmans en général. Ainsi, certains Occidentaux n’acceptent qu’une seule image de la doctrine islamique qui se concentre sur des aspects politiques particuliers, tout en ignorant les débats qui existent entre les musulmans vis-à-vis de leur foi. Les variations régionales et la nature contestée de la culture, même au sein d’une même région, sont ignorées. Les musulmans se retrouvent souvent représentés par leurs homologues les plus extrêmes.

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