Nicolas Machiavel (1469-1527), auteur du pamphlet politique “Le Prince“

Par Dr Mohamed Chtatou


Une caractéristique remarquable du discours politique contemporain est la domination de la morale. Un des héritages du positivisme logique (qui a été dominant du milieu des années 1930 à la fin des années 1960).

Dans le monde de la politique en zone libre d’idéologie, la question de la moralité et de l’immoralité dans les traditions politiques populaires et traditionnelles devient sans objet. Les gouvernements incompétents, les états impuissants, les dirigeants sans vision, les politiques sans direction, les systèmes judiciaires faibles et les organisations médiatiques complaisantes sont le résultat net d’une politique amorale et non libérale.

La critique morale du système politique ne produit aucun dividende électoral pour la politique radicale au sein du système démocratique. Indépendamment des formations idéologiques, le système politique est conçu de manière à exploiter les gens et à se ranger du côté des capitalistes, et à défendre les intérêts de la classe propriétaire par des moyens corrompus. Il semble qu’il y ait une bifurcation claire entre la politique et la morale dans la pratique.

Opportunisme politique

Dans Le Prince de Machiavel, l’opportunisme politique est présenté sous sa forme la plus brutale et la plus électrisante. Ici, il est associé au divorce de la politique et de la morale conventionnelle ; la justification de tous les moyens même les plus peu scrupuleux dans la quête du pouvoir politique. En conséquence, il a été dénoncé comme un homme inspiré par le diable, comme un écrivain immoral, un anti-chrétien, un avocat de la cruauté et de la tyrannie et un professeur délibéré du mal.

D’autres ne sont pas d’accord. Ils considèrent Machiavel comme un amoral, un pragmatique qui reconnaît les dures réalités de la vie politique. Machiavel est considéré comme la première personne à avoir reconnu la véritable nature des « raisons d’état » et la place de la « nécessité » dans la conduite politique. Selon la doctrine des « raisons d’état », ce qui est nécessaire pour préserver les intérêts et la sécurité de l’État prime sur toute autre considération. La « nécessité » ne connaît pas de lois et la moralité n’a pas sa place lorsque les intérêts de l’État sont en jeu.

A l’opposé de ces opinions, il y a ceux qui prétendent que Machiavel n’a pas subordonné les normes morales aux normes politiques. Machiavel s’intéresse à la fois aux moyens et aux fins qui sont justes. Machiavel a préconisé des stratégies impitoyables non pas pour préserver le pouvoir pour lui-même, mais pour créer et maintenir un état fort, dont le but moral est le bien de toute la communauté.

De plus, Machiavel ne dit jamais que la fin justifie les moyens. C’est une caricature et une parodie d’une position plus complexe. Machiavel montre comment des actions bien intentionnées et moralement bonnes peuvent avoir des résultats pires que des actions prétendument immorales mais audacieuses et résolues.

Parfois, la force et la violence, la cruauté et la tromperie sont justifiées comme un moindre mal. Machiavel a laissé entendre que la morale appropriée à la politique n’est pas une morale basée sur des idéaux, mais une morale de conséquence où les actions sont jugées en fonction des bonnes conséquences qu’elles favorisent pour le bien général de la société.

Cultes moralisateurs

Les cultes moralisateurs basés sur le travail, l’honnêteté, la sobriété, la bienséance sexuelle, l’économie, la non-violence, la vérité et les autres valeurs communes et collectives de Gandhi et Martin Luther King en politique deviennent obsolètes et sont considérés comme un passif en politique. L’aggravation de la crise morale en politique est une extension des valeurs utilitaires incorporées dans la société au début de la révolution industrielle et favorisées par la révolution du marché dirigée par les managers au cours des 20ème et 21ème siècles.

L’effet culturel moralement stupéfiant en politique est encore accéléré par la croissance de la vie sociale, économique et culturelle fictive en ligne à l’ère des technologies de l’information. Elle assure la mélancolie de masse de la politique égoïste obsolète et immorale du capitalisme brutal, qui se cache derrière la démocratie et la liberté individuelle. Il ne guide pas les gens et la société vers la paix, le progrès et la prospérité en raison de son paysage politique immoral. Cette politique immorale est basée sur des idées et des pratiques illibérales, qui divisent la société et les gens sur des questions morales.

En 2012, le psychologue Jonathan Haidt a publié son livre « The Righteous Mind : Why Good People are Divided by Religion and Politics » (L’esprit vertueux : pourquoi les bonnes personnes sont divisées par la religion et la politique). Il a décrit les fondements moraux de la politique basés sur les idéaux de soin, de loyauté équitable, d’autorité, de sainteté et de liberté. Selon Jonathan Haidt, ces qualités morales sont intuitives et font partie intégrante de l’être humain. Mais en réalité, il existe des fondements matériels collectifs, qui aident à développer ces qualités morales chez les êtres humains. Ces qualités sont le produit des expériences quotidiennes des classes ouvrières sur leur lieu de travail et de leurs interactions avec leurs collègues de travail, ce qui assure ces qualités morales dans la population active. Quelles sont les alternatives politiques devant les masses ouvrières ?

Comment assurer la moralité en politique ?

Comment assurer la moralité en politique ? Les réponses à ces questions sont complexes mais pas difficiles à trouver. Il est temps de faire revenir une politique de masse enracinée dans la classe, dédiée à la classe et dirigée par les classes ouvrières. Le concept de politique de classe n’est plus confiné dans des zones industrielles organisées. Les syndicats avaient l’habitude d’organiser ces travailleurs sur leur lieu de travail. Les syndicats et la classe ouvrière ont joué un rôle majeur dans les mouvements de négociation salariale sur le lieu de travail pour les luttes anticoloniales et anticapitalistes. Les classes ouvrières ont joué un rôle majeur dans la démocratisation de la société et dans l’élargissement des libertés individuelles et des droits de citoyenneté. La moralité de la classe ouvrière en politique a façonné la moralité à la fois dans la politique radicale et dans la politique générale. Le travail et les lieux de travail étaient autrefois la source de la conscience de la classe ouvrière, qui a façonné les mouvements politiques, les idéologies et le leadership basés sur la moralité de la classe ouvrière.

Quelles sont les alternatives politiques devant les masses ouvrières ? Comment assurer la moralité en politique ? Les réponses à ces questions sont complexes mais pas difficiles à trouver. Il est temps de faire revenir une politique de masse enracinée dans la classe, dédiée à la classe et dirigée par les classes ouvrières. Le concept de politique de classe n’est plus confiné dans des zones industrielles organisées. Les syndicats avaient l’habitude d’organiser ces travailleurs sur leur lieu de travail. Les syndicats et la classe ouvrière ont joué un rôle majeur dans les mouvements de négociation salariale sur le lieu de travail pour les luttes anticoloniales et anticapitalistes. Les classes ouvrières ont joué un rôle majeur dans la démocratisation de la société et dans l’élargissement des libertés individuelles et des droits de citoyenneté.

La moralité de la classe ouvrière en politique a façonné la moralité à la fois dans la politique radicale et dans la politique générale. Le travail et les lieux de travail étaient autrefois la source de la conscience de la classe ouvrière, qui a façonné les mouvements politiques, les idéologies et le leadership basés sur la moralité de la classe ouvrière. À l’ère du système économique axé sur les technologies de l’information, le travail et le lieu de travail se désintègrent. Les travailleurs et leurs lieux de travail sont éparpillés un peu partout, des chambres des ouvriers de l’habillement aux salles de bain des travailleurs des technologies de l’information. Le travail est entré dans toutes les étapes de la vie du travailleur et dans la culture individualisée du travail et du travail.

Les travailleurs, en tant que citoyens, sont aliénés à la fois de leur lieu de travail et de leurs collègues, ce qui a contribué à développer une conscience dépolitisée et à faire croître la machine anti-politique. Le capitalisme et ses systèmes politiques traitent les individus comme des objets ordonnés et non comme des citoyens et des êtres humains dotés de droits et de libertés. Cette transformation économique, sociale, politique et culturelle du travail et du lieu de travail a conduit à une professionnalisation croissante de la politique technocratique façonnée par les classes dirigeantes et non dirigeantes pour défendre leurs propres intérêts. Elle promeut une culture et une politique d’immoralité compétitive basée sur des intérêts égoïstes.

Les mégalomanes autoritaires contrôlent l’état et le gouvernement

Les mégalomanes autoritaires contrôlent l’État et le gouvernement pour défendre leurs maîtres capitalistes. De plus, la séparation du marché des producteurs et des consommateurs a contribué à la croissance de la démocratie dirigée par le marché, qui a diminué les droits des citoyens et a essayé de convertir les citoyens en clients uniquement intéressés et satisfaits. La politique axée sur le client et fondée sur l’intérêt personnel a démantelé le fondement collectif de la politique, de l’état et des gouvernements. Les citoyens sont des clients désintéressés d’un état et d’un gouvernement démocratiques, où les classes capitalistes règnent et encouragent une politique immorale.

La crise morale de la politique est définie comme une crise de l’état, du gouvernement, de la laïcité, du multiculturalisme, du socialisme et de la démocratie. Une telle analyse cache les échecs et les vulnérabilités du capitalisme et de ses projets politiques immoraux. Elle promeut le capitalisme comme seule alternative et il n’y a pas d’autre alternative à la doctrine capitaliste autoritaire. La crise morale en politique a d’énormes répercussions néfastes sur les besoins et les désirs de la classe ouvrière. La crise morale dans la politique capitaliste est une opportunité pour les classes ouvrières de revitaliser leur projet politique en mobilisant différentes sections de la classe ouvrière, sous leurs formes organisées et non organisées.

Les mouvements politiques collectifs des classes ouvrières basés sur la morale de la classe ouvrière peuvent relancer la politique révolutionnaire pour sauver la démocratie et la liberté individuelle. Le caractère universel des expériences de la classe ouvrière produit une morale politique universelle partagée et promeut une politique de solidarité, de coopération et de fraternité. L’internationalisme de la classe ouvrière peut vaincre les politiques immorales des guerres néo-impériales et du système économique néocolonial pour établir une paix mondiale basée sur une prospérité partagée. La renaissance de la politique et de la morale ouvrières peut vaincre l’alliance immorale des forces religieuses réactionnaires, des politiques conservatrices et de droite et de l’économie de marché non libérale.

L’accent mis sur la moralité de la classe ouvrière doit évoluer avec l’éthique laïque et scientifique tout en s’attaquant aux problèmes de la vie quotidienne des personnes, des animaux et de l’environnement. La moralité de la classe ouvrière peut inspirer les gens à s’organiser en une lutte collective pour la transformation politique, sociale, culturelle et économique de la société. La politique basée sur la morale ouvrière ne peut réaliser que la politique de transformation basée sur des valeurs égalitaires et laïques.

Réalisme et moralité

Le réalisme a toujours été considéré comme une vertu importante pour un chef d’état. Il est compréhensible que la réputation d’un rêveur, ou pire encore d’un aventurier débridé, ne gagne le soutien de personne. Il est particulièrement inadapté à tout homme responsable du destin d’un pays. Aujourd’hui, le réalisme en politique prend une signification particulière. Le temps des prophètes et des magiciens est révolu. La pérennité de la vie sur cette planète dépend de l’application directe et cohérente de principes réalistes aux relations internationales.

Les concepts et les pratiques des réalistes originaux en politique étrangère, Niccolo Machiavel et Hugo Grotius, ou la « Realpolitik » du prince autrichien Metternich, connaissent à nouveau une grande popularité dans le monde moderne. Cela est compréhensible, car personne ne veut courir le risque de s’engager sur une voie totalement inconnue en politique, surtout lorsque les enjeux sont élevés. Dans ces conditions, l’avenir est prédit par une extrapolation linéaire du passé. Les actions présentes ne sont alors pas déterminées par ce qui pourrait l’être, mais par ce qui s’est déjà produit ou se produit actuellement.

Pourtant, ce type d’attachement au passé est très peu corrélé avec le monde réel. Si ce type de réalisme avait été suivi dans les sciences, dans les arts ou dans la société en général, la civilisation aurait alors stagné. Les concepts de mécanique orbitale en astronomie de Copernic ne peuvent pas être logiquement déduits de ceux de Ptolémée. Le raisonnement de Descartes concernant les lois physiques de la nature ne peut être extrapolé des pensées d’Aristote. Les observations d’Einstein sur les lois de l’univers ne peuvent pas non plus être considérées comme une conséquence directe de celles de Newton. De même, les peintures de Gauguin ne sont pas une adaptation moderne des techniques de Raphaël, et les enseignements du Christ ne sont pas le résultat direct du système développé par les Grecs anciens.

Le réalisme en politique et le dogme n’ont jamais été censés être identiques. Le réalisme politique, lorsqu’il est bien pratiqué, signifie d’abord une analyse objective du problème politique existant, puis le choix du moyen central ou principal pour le résoudre, et enfin une estimation réaliste des possibilités d’atteindre ce but et de le mettre en œuvre par la suite. Cela signifie que la pratique du réalisme ne peut jamais être concrétisée. Elle doit être flexible et évoluer en fonction du caractère de la vie politique et des faits historiques. Ce qui était bon hier peut être totalement inutile aujourd’hui. Aujourd’hui, ce qui est accepté sans discussion peut sembler insensé demain. Le succès d’aujourd’hui peut conduire au désastre, s’il est utilisé dans un avenir proche.

Mais il est souvent difficile de changer les habitudes, qu’il s’agisse des sciences exactes ou des modèles de la vie sociale. En politique, c’est probablement encore plus difficile. L’applicabilité d’une théorie ou d’une pratique dans le domaine scientifique peut être démontrée en réalisant une expérience objective. Les résultats peuvent être comparés après une série d’observations et l’évaluation des erreurs. L’inverse est vrai pour le politicien – l’histoire ne lui donne qu’une seule chance. L’échec d’une expérience sociale n’est généralement pas seulement une catastrophe personnelle pour l’homme politique, mais aussi pour le concept de base pour lequel il se battait.

D’autre part, certaines choses sont plus faciles pour les hommes politiques. Les hommes politiques n’ont pas besoin de passer des nuits dans un laboratoire ou de regarder des images sur l’écran d’un oscilloscope, de feuilleter les notes d’expériences précédentes ou de dépendre de nouvelles informations provenant d’analyses statistiques répétées de leurs données. La seule chose dont ils ont généralement besoin est d’être attentifs à la question qui leur est constamment posée : Essayons-nous d’introduire une politique « newtonienne » dans un monde « einsteinien » qui a complètement changé son mode de fonctionnement ?

Le monde est en constante évolution. Aujourd’hui, le rythme de ce changement est devenu si rapide qu’il exige le développement de nouvelles approches et de nouvelles décisions qui soient en accord avec l’époque. Bien qu’il ne soit pas possible de couvrir tous les événements de manière exhaustive, il est possible de détailler certains des phénomènes qui sont devenus les moteurs de nouvelles approches réalistes en matière de politique étrangère.

La moralité – ou l’immoralité – de la politique

La moralité – ou l’immoralité – de la politique est une question incontournable pour les philosophes, les hommes politiques et les citoyens ordinaires. Elle est particulièrement d’actualité en ces temps de développements politiques dramatiques qui mettent à rude épreuve les contraintes morales qui pèsent sur les choix et les actions individuels et collectifs. Aujourd’hui, nous sommes confrontés à toute une série de questions pressantes dans le domaine de la politique nationale et internationale, qui soulèvent des questions morales difficiles. Dans le même temps, notre confiance dans les dirigeants politiques chargés de concevoir et de mettre en œuvre des solutions à ces problèmes est mise à rude épreuve par leurs paroles et leurs actes. Dans ces circonstances, le problème de la relation entre la politique et la morale revêt une urgence particulière.

Il y a deux positions de base sur la question centrale : Les règles de la morale ordinaire s’appliquent-elles dans la vie politique, comme dans tous les autres domaines ? Est-il aussi mal de mentir, de tricher ou de recourir à la violence en politique que, par exemple, dans la vie privée ? D’un certain point de vue, oui. Ce point de vue a une longue histoire, à commencer par la conception éthique de l’état qui prévalait dans la pensée antique et médiévale. Son plus grand défenseur dans la philosophie moderne était Emmanuel Kant (1724-1804), qui soutenait que les considérations morales l’emportaient sur toutes les autres. Comme il l’explique dans son traité intitule : Vers la paix perpétuelle (1795), le conflit entre la morale et la politique n’existe que subjectivement, en raison de la « propension à l’égoïsme des êtres humains », mais pas objectivement.

En effet, dans une version plus sévère d’une vision déjà sévère, les dirigeants politiques doivent adhérer à des règles morales plus strictement que les citoyens ordinaires. Car, compte tenu de leur haut office, ils décident et agissent au nom de ceux qu’ils gouvernent. En outre, dans l’ensemble, leurs choix et leurs actions touchent davantage de personnes, souvent de manière plus grave, que les choix et les actions des citoyens ordinaires, notamment à titre d’exemple pour les autres, qu’ils soient bons ou mauvais. Ainsi, Erasme de Rotterdam (1466-1536) a écrit dans L’Education du Prince Chrétien (1516) que :

« la bonne foi des princes dans la réalisation de leurs accords doivent être tels qu’une simple promesse de leur part sera plus sacrée que tout serment prêté par d’autres hommes. « 

Selon l’autre point de vue principal, les règles morales et autres considérations ne s’appliquent pas à la politique. Certains trouvent les premiers énoncés philosophiques de ce point de vue dès la République de Platon. Les gardiens de l’état idéal de Platon sont exemptés de l’une des interdictions morales fondamentales, celle de mentir, lorsque le bien de la politique exige de tromper ses ennemis, et même ses propres citoyens. Pourtant, dans la philosophie politique de Platon, cette disposition est une exception plutôt que la règle ; les autres préceptes de la moralité doivent être respectés par tous.

Comme d’autres grands philosophes moraux et politiques de l’Antiquité et du Moyen Âge, Platon croyait en l’unité de l’éthique et de la politique. Il est donc plus exact de remonter aux origines de ce point de vue à Machiavel, dont toute la théorie politique était motivée par la nécessité de libérer la politique de l’éthique. L’œuvre la plus connue de Machiavel, Le Prince (1513), vise à instruire les princes sur les façons de faire leur travail et de le faire bien, voire d’y exceller. Le prix de l’excellence est le pouvoir et la gloire. Machiavelli écrit dans le cadre d’une tradition, illustré par Erasme entre autres, de composer des tracts qui encouragent les princes à être des parangons de vertu. C’est ainsi que l’on gagne l’amour et la fidélité de ses sujets, que l’on maintient son règne et que l’on s’assure une mention favorable dans les livres d’histoire. Machiavelli rejette cette tradition ; selon lui, c’est un moralisme inutile, une recette pour l’échec. En effet, l’homme en général ne respecte pas les préceptes moraux et ne pratique pas la vertu ; à l’inverse, il est intéressé, cupide, lâche, vain, ingrat et fourbe. Cela est vrai pour tous ceux avec qui un prince doit traiter : les autres princes et ses propres sujets.

Conclusion

La moralité (du latin : moralitas, littéralement « manière, caractère, comportement approprié ») est la différenciation des intentions, des décisions et des actions entre celles qui sont considérées comme appropriées et celles qui sont inappropriées. La moralité peut être un ensemble de normes ou de principes dérivés d’un code de conduite issu d’une philosophie, d’une religion ou d’une culture particulière, ou elle peut découler d’une norme qu’une personne estime devoir être universelle. La moralité peut également être spécifiquement synonyme de « bonté » ou de « justesse ».

La philosophie morale comprend la méta-éthique, qui étudie des questions abstraites telles que l’ontologie morale et l’épistémologie morale, et l’éthique normative, qui étudie des systèmes plus concrets de prise de décision morale comme l’éthique déontologique. Un exemple de philosophie éthique normative est la règle d’or, qui stipule que « On doit traiter les autres comme on voudrait que les autres se traitent soi-même ».

L’immoralité est l’opposition active à la moralité (c’est-à-dire l’opposition à ce qui est bon ou juste), tandis que l’amoralité est définie de diverses manières comme une ignorance, une indifférence ou une incrédulité à l’égard d’un ensemble particulier de normes ou de principes moraux.

Si la morale est la réponse à la question « comment devrions-nous vivre » au niveau individuel, la politique peut être considérée comme répondant à la même question au niveau social, bien que la sphère politique soulève des problèmes et des défis supplémentaires. Il n’est donc pas surprenant que l’on ait trouvé des preuves d’une relation entre les attitudes en matière de morale et de politique. La théorie des fondements moraux, rédigée par Jonathan Haidt et ses collègues, a été utilisée pour étudier les différences entre libéraux et conservateurs, à cet égard Haidt a constaté que les Américains qui s’identifient comme libéraux ont tendance à accorder plus d’importance à l’attention et à l’équité qu’à la loyauté, au respect et à la pureté. Les Américains qui s’identifient comme conservateurs accordent moins de valeur à l’attention et à l’équité et plus de valeur aux trois autres valeurs. Les deux groupes ont accordé la pondération globale la plus élevée à l’attention, mais les conservateurs ont accordé la plus faible valeur à l’équité, tandis que les libéraux ont accordé la plus faible valeur à la pureté. Haidt émet également l’hypothèse que l’origine de cette division aux États-Unis peut-être attribuée à des facteurs géo-historiques, le conservatisme étant plus fort dans les communautés étroitement liées et ethniquement homogènes, contrairement aux villes portuaires, où le mélange culturel est plus important, ce qui exige plus de libéralisme.

La moralité de groupe se développe à partir de concepts et de croyances partagés et est souvent codifiée pour réguler le comportement au sein d’une culture ou d’une communauté. Diverses actions définies en viennent à être qualifiées de morales ou d’immorales. Les individus qui choisissent une action morale sont généralement considérés comme possédant une « fibre morale », tandis que ceux qui se livrent à un comportement immoral peuvent être qualifiés de dégénérés sociaux. L’existence d’un groupe peut dépendre d’une conformité généralisée aux codes de moralité ; l’incapacité d’adapter les codes moraux en réponse à de nouveaux défis est parfois attribuée à la disparition d’une communauté (un exemple positif serait la fonction de la réforme cistercienne dans la relance du monachisme ; un exemple négatif serait le rôle de l’impératrice douairière dans l’assujettissement de la Chine aux intérêts européens).

Au sein des mouvements nationalistes, il y a eu une certaine tendance à penser qu’une nation ne survivra pas ou ne prospérera pas sans reconnaître une morale commune, quel que soit son contenu. La moralité politique est également pertinente pour le comportement international des gouvernements nationaux et pour le soutien qu’ils reçoivent de leur population d’accueil. Le Sentience Institute, cofondé par Jacy Reese Anthis, analyse la trajectoire du progrès moral dans la société dans le cadre d’un cercle moral en expansion. Noam Chomsky dans Terror and Just Response (2002) affirme que:

“… si nous adoptons le principe d’universalité : si une action est bonne (ou mauvaise) pour les autres, elle est bonne (ou mauvaise) pour nous. Ceux qui ne s’élèvent pas au niveau moral minimal consistant à s’appliquer à eux-mêmes les normes qu’ils appliquent aux autres – des normes plus strictes, en fait – ne peuvent manifestement pas être pris au sérieux lorsqu’ils parlent de la pertinence d’une réponse ; ou du bien et du mal, du bien et du mal. En fait, l’un des principes moraux les plus élémentaires, et peut-être le plus élémentaire, est celui de l’universalité, c’est-à-dire : « Si quelque chose est bon pour moi, c’est bon pour vous ; si c’est mauvais pour vous, c’est mauvais pour moi. Tout code moral qui vaut la peine d’être examiné a cela en son cœur, d’une manière ou d’une autre. “

Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

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