Par Dr Mohamed Chtatou

Depuis le Concile Vatican II (IIe concile œcuménique du Vatican), le dialogue interreligieux a été diversement compris et exprimé. Selon le pape François, le dialogue interreligieux est avant tout une conversation sur la vie humaine, caractérisée par une attitude d’ouverture dans la vérité et l’amour, partageant les joies et les peines des autres. De ce point de vue, le dialogue avec les autres confessions peut être compris comme une condition nécessaire à la paix dans le monde, et servir la paix et la justice est un principe de base de tous les échanges religieux.

De toute évidence, la religion n’est pas intrinsèquement « bonne » ou « mauvaise » dans ce scénario. La religion peut être mobilisée à toutes les fins imaginables. La véritable dynamique est un processus de discernement : on doit déterminer comment la religion exerce des effets positifs et / ou négatifs sur les individus, les communautés, les institutions, les réseaux et les sociétés. Autrement dit : comment la religion est-elle utilisée pour favoriser l’épanouissement humain et social, et comment est-elle utilisée pour empêcher un tel épanouissement ? On pourrait faire deux observations sur la nature de la critique dans ce scénario. Premièrement, la critique n’est pas un acte mais un processus d’apprentissage, d’évaluation, de revendication, de réévaluation et de perfectionnement continu de la compréhension de la façon dont l’épanouissement humain et social peut se manifester le plus abondamment. Deuxièmement, la critique est active, efficace et performative. Elle est calibrée pour le changement, visant à modifier l’ordre social.

Anthropologie et théologie

Les conflits religieux sont souvent, ou sont perçus comme étant, au cœur des tensions sociales les plus persistantes. À l’échelle mondiale, un récent rapport de Pew Research confirme que les conflits religieux ont atteint un sommet en six ans, comme l’indiquent les restrictions gouvernementales et les conflits sociaux impliquant la religion (Pew Research Center 2014). Malheureusement, très peu de gens ont l’éducation nécessaire et une formation pratique pour travailler efficacement avec la religion d’une manière socialement engagée et explicitement pluraliste en orientation (Pew Forum 2010). En l’absence d’une telle éducation, le discours public autour de la religion se transforme en une dispute idéologique qui masque à la fois les valeurs religieuses partagées et la complexité et diversité interne des groupes religieux et non religieux.

Cela incite à réfléchir sur une relation potentielle que l’étude anthropologique de la religion pourrait avoir avec une orientation critique vers la religion. Pour ce faire, il faut souligner l’existence d’un dialogue naissant entre l’anthropologie et la théologie. Toutefois, il faut affirmer que la critique – en tant que mode de pratique sociale savante – soit une longueur d’onde par laquelle un engagement significatif entre l’anthropologie et la théologie pourrait prospérer.

Ces dernières années, l’étude ethnographique des sociétés musulmanes et chrétiennes s’est centrée sur la vie morale ou éthique des individus pieux. Cette orientation commune a abouti à une préoccupation commune : comment les engagements religieux sont-ils équilibrés avec les autres obligations et aspirations ? Malgré cela et bien d’autres points communs, il semble y avoir peu de conversations entre ces deux volets disciplinaires. Par exemple, les débats sur l’auto-culture éthique et l’ambivalence morale prennent rarement en compte les tensions parallèles et l’attachement aux relations et aux manières d’être négociés.

Ce manque de dialogue est surprenant étant donné que le christianisme et l’islam ont des racines théologiques et historiques similaires, et partagent une longue histoire d’échange au niveau du dialogue scolaire et en termes de traditions populaires et laïques. Les deux traditions se sont appuyées sur des textes, des personnages historiques et des points de référence similaires. Ces échanges se poursuivent aujourd’hui, alors que les chrétiens et les musulmans vivent côte à côte et manifestent souvent un intérêt pour leurs croyances et leurs pratiques respectives. La proximité et les interactions étroites – entre personnes ou médiées par les nouvelles technologies – conduisent souvent à la peur et à l’anxiété liées à « l’autre ». En même temps, cependant, elles offrent un espace de fertilisation croisée et d’échange de techniques pédagogiques, et de compréhension populaire de la vie éthique et religieuse.

Dans les discussions anthropologiques sur la vie des chrétiens et des musulmans, ces échanges n’ont pas retenu l’attention. Le but ce n’est donc pas seulement de faire entrer les volets disciplinaires dans une conversation, mais aussi d’envisager un langage commun qui serait sensible aux histoires et réalités ethnographiques partagées. Les discours sur l’éthique, l’humanisme et, plus récemment, l’anthropologie existentielle ont-ils le potentiel de servir d’espace de rencontre ? Ou peut-être la réponse réside-t-elle dans un retour à la catégorie plus large de la « religion » ? L’espoir est que l’on puisse ajouter plus de profondeur historique aux récits anthropologiques de la vie religieuse et générer des idées comparatives qui encouragent la théorisation au-delà des limites des domaines disciplinaires.

Dans « Anthropology and Theology » (2002), Douglas Davies a tenté la première intégration sérieuse des deux disciplines en question. Juxtaposé à des travaux antérieurs qui cherchaient la théologie comme objet d’enquête anthropologique – tels que « L’anthropologie de la théologie » de Salamone et Adams (1997) —Davies met en dialogue les connaissances et la méthodologie anthropologique et théologique. Il a exploré comment chaque discipline interprète des concepts connexes, tels que l’incarnation et la personnification. Tout en étant pionnier, le livre de Davies n’a pas créé de traction significative, toutefois.

Dans sa proposition de dialogue entre l’anthropologie et la théologie, Robbins (2006 : 287) écrit que « les anthropologues devraient imaginer que les théologiens pourraient soit produire des théories qui corrigent certaines choses sur le monde…, soit modéliser une sorte d’action dans le monde qui est d’une manière ou d’une autre plus efficace ou éthiquement adéquate que la leur ». 

Une proposition complémentaire à méditer pourrait supposer que les théologiens ont une tradition de critique prophétique que les anthropologues également intéressés par l’épanouissement humain pourraient soutenir. Si une relation entre l’anthropologie et la théologie doit s’épanouir, chacun ferait bien de penser moins au dialogue et plus à la collaboration. À titre d’exemple, il faut souligner comment la recherche anthropologique sur la publicité religieuse pouvait contribuer au succès public des critiques théologiques prophétiques.

Les affres du dialogue interreligieux

On entend parler beaucoup de dialogue interreligieux, en particulier après les attentats du 11 septembre, comme méthode pour résoudre les conflits confessionnels et faire face au fondamentalisme religieux. Cependant, ce qui reste le plus incontesté est la prémisse que les conflits modernes ont la religion comme cause ou que les dialogues sur la religion sont les préoccupations d’une personne ordinaire, sans lien avec le monde académique. C’est dans cette hypothèse que des efforts ont été entrepris pour résoudre les conflits, et il n’est pas étonnant qu’il n’y ait pas eu beaucoup de progrès sur ce front. On doit probablement repenser de manière critique le dialogue interreligieux.

La thèse principale du problème du dialogue interreligieux est que les conflits étiquetés religieux sont principalement basés sur des facteurs sociaux, politiques, linguistiques ou culturels, et que les pratiquants de différentes religions n’entrent pas réellement en conflit au niveau local. Par conséquent, le dialogue interreligieux ne se concentre pas sur les causes fondamentales des conflits et se limite à des échanges limités parmi l’élite. Il faut, toutefois, préciser que les pratiquants religieux ont de nombreuses identités en dehors de leurs identités religieuses qui ne sont pas toujours basées sur les « religions du monde ». À une époque où les religieux sont de plus en plus désenchantés par les religions organisées et se tournent vers des approches non conventionnelles de la vie intérieure telles que pratique basée sur le concept : « spirituel mais pas religieux ».

Dieu est miséricordieux

Le principal message du Coran est que Dieu est miséricordieux. Et ainsi que l’importance de la croyance en Dieu – constitue un point de rencontre pour les trois religions monothéistes.

Ce que la foi représente pour une personne peut être très différent de ce qu’elle représente pour une autre. Dans de nombreux pays, les lois sur le blasphème concernent simplement le contrôle de l’état et il est très facile d’utiliser « une infraction contre l’islam » pour faire taire les gens ou leur refuser des droits fondamentaux, en affirmant que c’est exactement ce que Dieu veut.

Mosquée Hassan II à Casablanca : dialogue et ouverture sur l’autre

Pour d’autres, ils se tourneront vers les écrits et vers la théologie et l’anthropologie islamiques ou ils examineront les questions interreligieuses. Ils y examineront, aussi, la marche des droits de l’homme et de la démocratie, et ils diront que les écrits sont suffisamment fluides pour nous donner une variété d’interprétations qui reflètent la réalité d’une société pluraliste. De nombreux pays musulmans ont oublié le pluralisme intrinsèque que l’on retrouve dans l’islam.

Les choses changent maintenant, car il y a plus de travail interreligieux – tant par les universitaires que par d’autres intellectuels- de sorte que les gens réalisent que dans de nombreux cercles, on est éloignés d’être des représentants de la foi.

Parce qu’on ne sait pas que la vérité qu’on a est la seule vérité. On ne peut pas réduire les écrits et Dieu à une seule vérité. Si la croyance en Dieu est le noyau essentiel du salut, alors les moyens d’exprimer cette croyance doivent certainement être ouverts à de nouvelles façons de penser plus inclusives sur la façon dont ont croit en Dieu et aussi sur le bien qu’on peut faire dans la société humaine grâce à cette croyance.

Donc la seule chose qu’on puisse faire est d’avoir une vision des autres, qu’ils soient croyants ou non-croyants, qui est basée sur la compassion et la miséricorde. Le seul message cohérent dans le Coran – même si vous enlevez tout le reste – est que Dieu est miséricordieux et clément.

Maintenant, si Dieu est miséricordieux, comment peut-on vivre cette miséricorde dans sa vraie vie ? Et cela ne peut pas être possible en commençant vocalement, intentionnellement ou émotionnellement, à penser et dire : « Eh bien, j’ai toute la vérité et je vais commencer à vous parler sur la base de cette prémisse ». 

La théorie de l’abrogation a été développée dans l’Islam, selon laquelle non seulement il y a des versets du Coran qui s’abrogent les uns les autres, mais il a également été souligné aussi avec véhémence qu’en fin de compte si le Coran abrogeait les écritures/révélations précédentes c’est que peut être ces écritures étaient valides au moment de leur révélation, mais elles avaient été corrompues par leurs croyants par la suite.

Mais la chose intéressante est que le Coran ne mentionne pas que les écritures/révélations précédentes sont corrompues et doivent être abrogées. Il parle des gens comme suivant de fausses croyances. Le premier exemple serait qu’avec leur croyance en la Trinité, les chrétiens ont pour ainsi dire divisé Dieu, alors qu’il est indivisible. Ce débat a ouvert toute une littérature polémique entre musulmans et chrétiens. Le défi pour de nombreux musulmans est de réévaluer leur approche des autres religions qui est basée sur la raison, la logique et la compassion.

Par conséquent, si on regarde la pensée juive et chrétienne, ils se soumettent également à Dieu à leur manière, et si cela peut être le noyau essentiel qui nous lie, alors c’est un noyau très puissant et pas quelque chose que nous pouvons simplement mettre de côté.

Il y a de réels progrès à faire dans le domaine du dialogue religieux et interculturel, car les gens savent qu’avec les effets de la mondialisation, les cultures et les civilisations entrent en collision et l’espace public se réduit de plus en plus. En effet, au cours des 50 dernières années, avec les effets de la migration, les gens vivent déjà dans des sociétés si mixtes qu’il est inévitable de réunir à un certain niveau. Que ce soit au niveau personnel, professionnel ou social, et cela est fortement enrichissant. On ne doit pas que sous-estimer le niveau social, parce que c’est vraiment là que de véritables changements ont lieu dans l’esprit des gens.

Au niveau religieux, il est bien sûr important de voir et d’entendre ce que disent les chefs religieux. En effet, le leadership religieux est entendu par les gens des communautés religieuses et aussi par les gens d’autres communautés avec grand discernement et intérêt. 

Donc, au niveau symbolique, il est vraiment important que les gens voient qu’être religieux aujourd’hui c’est être interreligieux et aussi interculturel. On ne peut pas simplement parler au nom d’une communauté, On doit être conscient qu’il y aura d’autres communautés qui seront affectées par ce qu’on dit. 

À différents niveaux, l’islam a fait l’objet de tant d’attention ces dernières années. Une grande partie de la pensée traditionnelle sur l’islam a été éclipsée par les attentats du 11 septembre et en assimilant l’islam non seulement à l’intégrisme mais à l’intégrisme militant et violent. Alors qu’avant c’était avant tout une religion de l’autre qui ne concernait pas vraiment l’Occident, du coup elle est devenue une préoccupation prédominante dans les milieux politiques et civils. L’Islam a incité les gens à repenser ce que signifie la démocratie et les droits qu’ont les gens dans la démocratie.

Islam en Occident

Je pense que la majorité des musulmans en Occident apprécient la vie en tant que musulmans dans un contexte démocratique occidental, et ils ne rêveraient généralement de ne jamais repartir dans leur terre d’origine. Cependant, beaucoup de musulmans se sentent constamment sur la défensive en Occident, car ils voient que tout discours sur l’intégrisme ou l’islam militant est une réflexion sur eux par ricochet.

Parallèlement, il y a des gens qui pensent : « Eh bien, nous ne pouvons pas vraiment parler de l’islam de manière négative, car cela va bouleverser les gens ». Cela a donc créé un état prononcé de polarisation dans les échanges significatifs entre les gens.

En tout état de cause, la façon dont les médias parlent des traditions monothéistes depuis plusieurs années – se réduisent à dire que l’Église catholique ne se limite qu’à la maltraitance des enfants, L’islam concerne uniquement le terrorisme, et l’Église anglicane concerne essentiellement l’homosexualité et la crise à ce sujet. 

Le problème n’est pas l’amplification de tels stéréotypes, qui sont puisés sur des faits réels, mais, le manque flagrant de véritable réflexion critique parmi les religions monothéistes qui doit mettre l’accent, par contre, sur le vivre-ensemble et comment maintenir les valeurs, la bienséance et l’éthique au sein de la théologie.

Le débat religieux sur les valeurs doit être maintenu vivant et dynamique dans la psyché publique, mais de manière plus nuancée, afin que les gens ne réduisent pas seulement la religion à des croyances négatives et des pratiques abusives dans la société mondiale contemporaine.

Education au dialogue

C’est un fait saillant que la société d’aujourd’hui a une composition multiculturelle, accentuée par la mondialisation. La présence imbriquée de différentes cultures est une grande ressource, tant que la rencontre entre ces différentes cultures est considérée comme une source d’enrichissement mutuel de grande valeur. Cependant, des problèmes importants peuvent survenir si la société multiculturelle est considérée comme une menace pour la cohésion sociale, l’inclusion humaine, ou comme une menace pour la protection et l’exercice des droits des individus ou des groupes

Il n’est pas facile d’équilibrer et d’harmoniser les cultures établies précédemment et les nouvelles cultures, car les deux démontrent souvent des usages et des coutumes qui s’opposent. Depuis quelque temps, la société multiculturelle est un sujet de préoccupation pour les gouvernements et les organisations internationales. Dans l’Église, les institutions et les organisations d’éducation et d’étude, tant au niveau international qu’aux niveaux national et local, ont commencé à étudier profondément ce phénomène et à entreprendre des projets spécifiques dans le domaine.

L’éducation englobe intrinsèquement un défi central pour l’avenir : permettre à diverses expressions culturelles de coexister et promouvoir le dialogue afin de favoriser une société pacifique. Ces objectifs sont atteints en plusieurs étapes : 

(1) Découvrir la nature multiculturelle de sa propre situation ; 

(2) Surmonter les préjugés en vivant et en travaillant en harmonie ; et 

(3) S’éduquer « par l’autre » à une vision globale et à un sens de la citoyenneté ; et 

(4) Favoriser les rencontres entre différentes personnes ce qui contribue à créer une compréhension mutuelle.

Les écoles ont une grande responsabilité dans ce domaine, appelées comme elles sont à développer le dialogue interculturel dans leur vision pédagogique. C’est un objectif difficile à atteindre, et pourtant nécessaire. L’éducation, de par sa nature, requiert à la fois une ouverture sur les autres cultures, sans perte de sa propre identité, et une acceptation de l’autre, pour éviter le risque d’une culture limitée et enfermée sur elle-même. 

Par conséquent, par leur expérience de l’école et des études, les jeunes doivent acquérir des outils théoriques et pratiques pour accumuler une plus grande connaissance des autres et d’eux-mêmes, ainsi qu’une meilleure connaissance des valeurs à la fois de leur propre culture et des autres cultures. Ils peuvent y parvenir en comparant les cultures avec ouverture d’esprit. De cette façon, ils seront aidés à comprendre les différences d’une manière qui n’engendre pas de conflit, mais permet à ces différences de devenir des opportunités d’enrichissement mutuel, conduisant à l’harmonie.

Ecoles catholiques

C’est dans ce contexte que les écoles catholiques sont appelées à apporter leur contribution, en s’appuyant sur leurs traditions pédagogiques et culturelles, et à la lumière de leur solide vision pédagogique. L’attention portée à l’aspect interculturel de la vie n’est pas nouvelle dans la tradition des écoles catholiques, car celles-ci sont habituées à accepter des élèves issus de divers horizons culturels et religieux. Cependant, ce qui est requis dans ce domaine aujourd’hui, c’est une fidélité courageuse et innovante à sa propre vision pédagogique

Cela est vrai partout où l’on trouve des écoles catholiques, tant dans les pays où la communauté catholique est minoritaire que dans les pays où la tradition du catholicisme est plus enracinée. Dans le premier cas, il faut avoir la capacité de témoigner et de dialoguer, sans tomber dans le piège de relativisme facile qui soutient que toutes les religions sont les mêmes et ne sont que les manifestations d’un absolu que personne ne peut vraiment connaître. Par contre, dans le deuxième cas, l’important est de donner des réponses aux nombreux jeunes « sans foyer religieux », résultat d’une société toujours plus sécularisée pour ne pas dire athée et agnostique.

Cathédrale Notre-Dame de Paris : dialogue interreligieux et interculturel

La Congrégation pour l’éducation catholique reste fidèle à la tâche qui lui a été confiée le Concile Vatican II : approfondir les principes de l’éducation catholique. Par conséquent, la Congrégation souhaite offrir sa propre contribution pour encourager et guider l’éducation, dans les écoles et les établissements d’enseignement catholiques, sur la voie du dialogue interculturel. Par conséquent, ce document s’adresse principalement : 

(1) Aux parents, qui ont la responsabilité première et naturelle de l’éducation de leurs enfants, ainsi qu’aux organisations qui représentent les familles dans les écoles ; 

(2) Aux chefs d’établissement, aux enseignants et autres personnels des écoles catholiques qui, avec les élèves, constituent la communauté éducative ; et 

(3) Aux commissions épiscopales nationales et diocésaines, ainsi qu’aux instituts religieux, aux évêques, aux mouvements ecclésiaux, aux associations de fidèles et aux autres organisations exerçant une pastorale éducative. 

Ainsi, ce document, comme moyen de dialogue et de réflexion, est adressé à tous ceux qui se soucient de l’éducation de la personne et de l’édification d’une société pacifique et solidaire.

Culture et pluralité des cultures

La culture est l’expression particulière de l’être humain, sa manière spécifique d’être et d’organiser sa présence dans le monde. En utilisant les ressources de leur patrimoine culturel, qu’ils possèdent dès leur naissance, les gens peuvent ainsi se développer de manière sereine et équilibrée, dans une relation saine avec leur environnement et avec les autres êtres humains. Leurs liens avec leur propre culture sont nécessaires et vitaux ; pourtant, ces liens n’obligent pas les gens à se refermer sur eux-mêmes. En réalité, les liens culturels des gens sont entièrement compatibles avec la rencontre et la connaissance d’autres cultures. En effet, les différences culturelles sont une richesse, à comprendre comme l’expression de l’unité fondamentale de la race humaine.

La mondialisation est l’un des phénomènes de notre époque, qui touche particulièrement le monde de la culture. Elle a montré la pluralité des cultures qui caractérise l’expérience humaine et facilite la communication entre les différentes régions du monde, impliquant toutes les facettes de la vie. Ce n’est pas seulement quelque chose de théorique ou de général : chaque individu est constamment affecté par des informations et des nouvelles qui arrivent, en temps réel, de tous les coins du monde. On rencontre, dans la vie de tous les jours, une variété de cultures et on éprouve ainsi un sentiment d’appartenance croissant à ce que l’on peut appeler le « village planétaire ».

Pourtant, cette grande variété de cultures n’est pas une preuve de divisions ancestrales préexistantes. Il est plutôt le résultat d’un mélange continu de populations, désigné comme le facteur de « race mixte », ou « hybridation » de la famille humaine au cours de son histoire. Cela signifie qu’il n’y a pas de culture « pure ». Différentes conditions de l’environnement, de l’histoire et de la société ont introduit une grande diversité au sein d’une même communauté humaine, dans laquelle, cependant, chaque homme est vraiment une personne. C’est une nature dotée d’intelligence et de libre arbitre. En tant que tel, il a des droits et des devoirs qui découlent ensemble de sa nature. Ces droits et devoirs sont universels, indivisibles et inviolables, et donc tout à fait inaliénables.

Le phénomène actuel du multiculturalisme, lié à l’avènement de la mondialisation, risque aujourd’hui d’accentuer, de manière problématique, la « diversité dans l’unité » qui caractérise la perspective culturelle des peuples. En fait, la rencontre toujours plus étroite entre différentes cultures, en soi un processus dynamique, crée beaucoup d’ambivalence. D’une part, il y a une poussée vers diverses formes d’une plus grande uniformité culturelle. D’un autre côté, la nature spécifique des différentes cultures est exaltée. On se demande quel sera le sort de l’identité spécifique de chaque culture, compte tenu des pressions de la migration humaine, des communications de masse, d’Internet, des réseaux sociaux et, surtout, de l’énorme expansion des coutumes et des produits entraînant une « occidentalisation » du monde pour ne pas dire son « ubérisation ». 

Cependant, bien que cette tendance inexorable à l’uniformité culturelle reste forte, il existe également de nombreux éléments, vivants et actifs, de variation et de distinction entre les groupes. Celles-ci provoquent souvent des réactions d’intégrisme et d’enfermement sur soi. Ainsi, le pluralisme et la variété des traditions, des coutumes et des langues – qui de par leur nature produisent un enrichissement et un développement mutuels – peuvent conduire à une exagération de l’identité individuelle, qui éclate en affrontements et conflits.

Pourtant, il serait erroné de considérer que les différences ethniques et culturelles sont à l’origine de tous les nombreux conflits qui perturbent le monde. En vérité, ces conflits ont des causes politiques, économiques, ethniques, religieuses et territoriales ; et ne sont certainement pas exclusivement ou principalement des conflits culturels. Cependant, des éléments culturels, historiques et symboliques sont utilisés pour remuer les gens, au point d’encourager la violence enracinée dans des éléments de compétition économique, de contrastes sociaux et d’absolutisme politique.

La nature de plus en plus multiculturelle de la société et le risque que, contrairement à leur véritable nature, les cultures elles-mêmes puissent être utilisées comme éléments d’antagonisme et de conflit sont des raisons d’encourager encore plus l’établissement de relations interculturelles profondes entre les individus et les groupes. Dans cette optique, les écoles sont des lieux privilégiés de dialogue interculturel.

Culture et religion

Un autre aspect à considérer est la relation entre la culture et la religion.  La culture est plus large que la religion. Selon un concept, la religion peut représenter la dimension transcendante de la culture et d’une certaine manière son âme. Les religions ont certainement contribué au progrès de la culture et à la construction d’une société plus humaine. La culture devient un terrain fertile pour une humanité plus riche qui répond à sa vocation spécifique et profonde d’être ouverte aux autres et à Dieu. Par conséquent, il est temps de comprendre d’une manière plus profonde que le noyau générateur de toute culture authentique est constitué par son approche de la connaissance de Dieu, qui gratifie l’être humain avec un ordre social centré sur la dignité et la responsabilité de la personne humaine. 

D’une manière générale, la religion se présente comme la réponse significative aux questions fondamentales posées par les hommes et les femmes. L’être humain attend des diverses religions des réponses aux énigmes non résolues de la condition humaine. Cette caractéristique des religions exige qu’elles dialoguent non seulement entre elles, mais aussi avec les différentes formes d’interprétations athées ou non religieuses de la personne humaine et de l’histoire, car ces dernières sont également confrontées avec les mêmes questions sur le sens. Aujourd’hui, les états et la société civile voient également à quel point la nécessité d’un dialogue interreligieux est fondamentale – c’est-à-dire l’échange le plus large entre les individus et les communautés, chacun avec un point de vue différent. 

La société occidentale, de plus en plus marquée par le multiculturalisme, connaît un processus accéléré de sécularisation, avec le danger d’une marginalisation extrême de l’expérience religieuse, considérée comme légitime uniquement dans la sphère privée. Plus généralement, dans l’état d’esprit dominant, la question anthropologique est discrètement éliminée, c’est-à-dire la question de la pleine dignité et du destin des êtres humains. Ainsi, l’objectif poursuivi est d’éradiquer de la culture toute expression religieuse. Cependant, la conscience de la valeur de la dimension religieuse pour un dialogue interculturel fructueux et compétent fait défaut. En plus de cet état d’esprit général, il existe d’autres phénomènes notables qui risquent également de sous-estimer l’importance pour la culture de l’expérience religieuse. On peut penser à la propagation des sectes et de la culture du New Age, ce dernier étant tellement identifié à la culture moderne qu’il n’est presque plus considéré comme une nouveauté.

IIe concile œcuménique du Vatican

La religion met l’accent sur les vérités ultimes et définitives et, par conséquent, les vérités qui sont à la base du sens, dont la culture occidentale dominante semble être éloignée. Dans tous les cas, la religion est une contribution décisive à l’édification de la communauté sociale, dans le respect du bien commun et dans le but de promouvoir chaque être humain. Par conséquent, ceux qui détiennent le pouvoir politique sont appelés à juger soigneusement les possibilités d’émancipation et d’inclusion universelle démontrées et mises en œuvre par chaque culture et chaque religion. Un critère important pour une telle évaluation est la capacité effective des religions à montrer la valeur de la personne. 

La religion ne peut apporter sa contribution au dialogue interculturel que si Dieu a une place dans le domaine public. Nier le droit de professer sa religion en public et le droit de faire valoir les vérités de la foi dans la vie publique a des conséquences négatives pour un véritable développement. L’exclusion de la religion de la place publique – et, à l’autre extrême, le fondamentalisme religieux – entravent la rencontre entre les personnes et leur collaboration pour le progrès de l’humanité. Les droits de l’homme risquent d’être ignorés soit parce qu’ils sont privés de leur fondement religieux transcendant, soit parce que la liberté personnelle n’est pas reconnue. 

La laïcité et l’intégrisme excluent la possibilité d’un dialogue fructueux et d’une coopération efficace entre la raison et la foi religieuses. La raison a toujours besoin d’être purifiée par la foi : cela vaut également pour la raison politique, qui ne doit pas se considérer comme toute-puissante. Pour sa part, la religion doit toujours être purifiée par la raison afin de montrer son visage authentiquement humain. Toute rupture dans ce dialogue a un prix énorme pour le développement humain. La foi et la raison doivent donc se reconnaître et s’enrichir mutuellement.

La religion catholique et autres religions

La mondialisation a accru l’interdépendance des peuples, avec leurs différentes traditions et religions. À cet égard, il y a ceux qui affirment que les différences sont par nature des causes de division et donc tout au plus tolérées. D’autres, par contre, croient que les religions devraient simplement être réduites au silence. Au contraire, les différences offrent aux gens de différentes religions une merveilleuse occasion de vivre ensemble dans le respect, l’estime et l’appréciation les plus profonds, en s’encourageant mutuellement dans les voies de Dieu.

À cet égard, l’Église catholique estime que la nécessité du dialogue est de plus en plus importante. Un tel dialogue, partant d’une prise de conscience de sa propre identité religieuse, peut aider les gens à entrer en contact avec d’autres religions. Le dialogue signifie non seulement parler, mais inclut toutes les relations interreligieuses bénéfiques et constructives, avec les individus et les communautés d’autres croyances, aboutissant ainsi à une compréhension mutuelle

Le dialogue avec les individus et les communautés d’autres religions est motivé par le fait que nous sommes tous des créatures de Dieu. Dieu est à l’œuvre dans chaque être humain qui, par la raison, a perçu le mystère de Dieu et reconnaît les valeurs universelles. De plus, le dialogue trouve sa raison d’être dans la recherche du patrimoine de valeurs éthiques communes présentes dans les différentes traditions religieuses. De cette manière, les croyants peuvent contribuer à affirmer le bien commun, la justice, l’équité et la paix. Par conséquent, puisque beaucoup de gens sont prompts à souligner les différences facilement apparentes entre les religions, cependant, en tant que croyants ou personnes religieuses, on a le défi de proclamer avec clarté ce qu’on partage en commun.

Les croyants peuvent dialoguer de différentes manières : 

  1. Il y a le dialogue de la vie, avec son partage des joies et des peines ; 
  2. Le dialogue des œuvres, collaborer pour favoriser le développement des hommes et des femmes ; 
  3. Le dialogue théologique, lorsque cela est possible, avec l’étude de l’héritage religieux de chacun ; et 
  4. Le dialogue de l’expérience religieuse.

Cependant, le dialogue n’est pas un compromis, mais plutôt un cadre de témoignage réciproque entre croyants appartenant à des religions différentes. De cette façon, on apprend à connaître la religion de l’autre plus profondément et mieux, ainsi que les comportements éthiques qui en découlent. De la connaissance directe et objective de l’autre personne et des attentes religieuses et éthiques qui découlent de ses croyances et de sa pratique religieuse, grandissent le respect et l’estime réciproque, la compréhension mutuelle, la confiance et l’amitié. Pour être vrai, le dialogue doit être clair, éviter le relativisme et le syncrétisme, tout en étant marqué par un respect sincère des autres et par un esprit de réconciliation, de pardon et de fraternité.

La clarté du dialogue signifie en particulier la fidélité à sa propre identité. L’Église catholique proclame que Jésus-Christ a une grande importance et une ultime valeur pour la race humaine et son histoire. C’est donc la condition indispensable au dialogue interreligieux, mais aussi la condition indispensable à une éducation interculturelle adéquate qui ne soit pas dissociée de l’identité religieuse.

Les écoles catholiques et les instituts d’enseignement supérieur sont des lieux importants pour cette éducation. Ce qui caractérise un établissement d’enseignement comme étant « catholique », c’est qu’il aborde le concept chrétien de la réalité, sa qualité catholique, c’est-à-dire sa référence à un concept de vie chrétien centré sur Jésus-Christ. 

Le pape François, s’adressant à une école albanaise, qui après les longues années de répression des institutions religieuses, a repris ses activités en 1994, en acceptant et en éduquant des enfants catholiques, orthodoxes et musulmans ainsi que plusieurs élèves nés en milieu agnostique, a déclaré que « l’école devient ainsi un lieu de dialogue et d’échanges sereins pour favoriser les attitudes de respect, écoute, amitié et esprit de collaboration ».

Nécessité d’un dialogue interreligieux serein et franc

Islam et dialogue interreligieux

Le dialogue entre les différentes confessions commence lorsque les gens se rencontrent sans jugement et lorsque les malentendus sont remplacés par la confiance. Le Coran s’adresse non seulement à ceux de confession musulmane, mais aussi à ceux qui sont préoccupés par l’islam surtout en ce qui concerne les conflits au sein des différentes traditions spirituelles islamiques.

Souvent, ce qu’on choisit de voir et les personnes avec qui on interagit déterminent nos expériences. Aujourd’hui, le musulman vit dans la peur et on le regarde avec suspicion plus que jamais après les événements du 11 septembre (en 2001) et du 7 juillet (en 2005). La peur le retient et l’empêche de regarder au-delà de son passé et de se regarder en tant qu’individu dans un monde complexe plein de défis.

L’islam encourage les interactions entre personnes de confessions différentes. Lorsqu’une délégation chrétienne a rencontré le prophète Mohammed et a voulu en savoir plus sur l’islam. Il leur a permis de rester dans la mosquée et de prier à leur manière chrétienne.

La pluralité des religions et des croyances est une volonté divine. La diversité est exprimée à plusieurs reprises comme une volonté inéluctable de Dieu : 

« Si Dieu l’avait voulu il aurait fait de vous une seule communauté » (Coran 16.93). 

La diversité est donc un don divin qui doit nous inciter à œuvrer pour le bien et non à s’entre-tuer :

« A chacun de vous, Nous avons assigné une voie et un plan à suivre. Si Dieu l’avait voulu, il vous aurait créés pareils. Mais Il veut vous éprouver par le don de la diversité. Concurrencez-vous donc dans l’accomplissement des bonnes œuvres. Votre retour se fera vers Dieu ; alors Il vous expliquera ce en quoi vous divergiez » (Coran 5.48)

Le Coran nous incite, ainsi, à dialoguer avec les autres religions de manière respectueuse et courtoise :

« Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d’entre eux qui sont injustes. Et dites : « Nous croyons en ce qu’on a fait descendre vers nous et descendre vers vous, tandis que notre Dieu et votre Dieu est le même, et c’est à Lui que nous nous soumettons » ». (Coran 29.45)

Par ailleurs, une idée fausse s’est répandue chez une partie des musulmans qui pensent que le Salut ne sera accordé qu’aux croyants de confession musulmane. Cela contredit clairement un verset qui affirme que :

« Certes, ceux qui croient, les juifs, les Chrétiens, et les Sabéens, quiconque d’entre eux croit en Dieu, au Jour dernier et accomplit de bonnes œuvres, sera récompensé par son Seigneur ; il n’éprouvera aucune crainte et il ne sera jamais affligé » (Coran 2.62).

Enfin, Dieu nous incite à aller les uns vers les autres afin d’atteindre la piété :

« Ô humanité ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux » (Coran 49.13)

La différence entre les adeptes des différentes religions peut parfois conduire à des désaccords. Il est, donc, de la responsabilité des adeptes de différentes confessions d’encourager le respect et la compréhension entre les religions à travers un dialogue interreligieux bien organisé.

Un autre exemple très intéressant à souligner dans la tradition interreligieuse musulmane, c’est indéniablement le voyage du prophète Mohammed de la Mecque à Médine, dans le sens et la direction de la prière musulmane : « Qibla ». Certains chercheurs affirment que cette initiative a été prise, comme expression de bonne volonté, pour reconnaître clairement les valeurs partagées entre les musulmans d’une part, et les juifs et les chrétiens d’autre part.

La direction de la « Qibla » démontre symboliquement la nécessité pour les musulmans d’accepter les similitudes entre les autres groupes religieux, plutôt que leurs différences. Le Prophète Mohammed a continuellement invité d’autres groupes religieux à dîner chez lui, pour les informer sur l’islam. Cela montre que le dialogue interconfessionnel a été pratiqué depuis l’avènement de l’Islam.

Mot de fin

Le dialogue interconfessionnel favorise la compréhension, favorise la tolérance et favorise la confiance pour être fier de qui nous sommes et des rôles que nous jouons dans notre société diversifiée. C’est par le dialogue interconfessionnel que nous pouvons et devons rapprocher nos communautés et renforcer nos valeurs alors que nous vivons dans un monde de plus en plus complexe.

Le dialogue et la compréhension interconfessionnels sont impératifs pour le progrès du monde et les textes sacrés des religions monothéistes mettent en évidences des directives très claires et encouragent tous à s’engager dans un dialogue qui mène à un changement positif par le respect mutuel. 

Dieu, en islam, christianisme et judaïsme nous incite à la paix, l’amour, la justice, le pardon et la compréhension entre les hommes. Seront-nous à la hauteur de ses enseignements dans un monde très complexe. Telle est la question qui nécessite étude, méditation et intérêt aujourd’hui plus qu’avant, pour le salut de l’humanité traumatisée par les conflits, la haine et les colères ? Amen.

Roi Mohammed VI et le pape François en 2019 au Maroc : Solidarité des croyants

Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

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